1. Ethik u. Moral im Kontext der Natur- und Sozialwissenschaft

Es folgen zunächst klassische Begriffsbestimmungen von Ethik und Moral, die in der Wortwahl nicht mehr ganz zeitgemäß sind, die aber bei einer offenherzigen Auslegung von Begriffen wie "Gut" und "Böse" für meine weiteren Erläuterungen ausreichen. Dann werde ich am veralteten Bild einer mechanistischen Welt mit egoistischen, bloß ökonomisch denkenden Menschen kratzen, aber ebenso am Ideal des Geisteswesen Mensch, dem angeblich eine Sonderstellung in der Schöpfung eingeräumt werden muß. Zu diesem Zwecke wird der jüngste Stand der Erforschung der abiotischen und biotischen Evolution und damit verwandten Wissenschaften aufbereitet. Die wichtigsten Schlußfolgerungen aus diesen Erfahrungen wurden bereits in der Einleitung berücksichtigt.

"Ethik" (griechisch ethiké = Sittenlehre) ist die Wissenschaft von dem was sein soll. Aus der "Sittlichkeit" ergibt sich Wertgefühl und -bewußtsein, Verantwortung. Ethik orientiert sich am sittlich Richtigen, nicht aber an den Zwängen, die der Mensch selbst zu verantworten hat. Sie ist daher auch nicht bereit zu Kompromissen. Die Grundlage aller Ethik ist die Unterscheidung zwischen Gut und Böse verbunden mit dem Appell, das Gute zu tun und das Böse zu unterlassen. Die Instanz dieser Unterscheidung ist das individuelle Gewissen, das jedem Menschen zu eigen ist.

Die zuvor angesprochene, allgemein vorhandene Unterscheidungsinstanz des persönlichen Gewissens, bzw. der Vernunft bedeutet allerdings nicht, daß alle Menschen gleichlautende Gewissensurteile haben. Was im Einzelfall als gut oder böse angesehen wird, hängt von Erziehung und Charakter, vom kulturellen Umfeld und nicht zuletzt vom Wissen ab.

Weiters muß abgegrenzt werden, daß Gewissen zwar "persönliches Wissen" darstellt, Ethik aber als eine Wissenschaft verstanden werden will. Das Gewissen steuert das Verhalten des Menschen. Die Ethik fragt nach der allgemeingültigen Begründung dafür, warum etwas als gut oder böse anzusehen ist. Die nachvollziehbare Begründung schafft die Möglichkeit dafür, zu einem gleichlautenden Gewissensurteil möglichst vieler Menschen zu kommen. Früher war die Unterscheidung zwischen Gesinnungsethik und Erfolgsethik üblich. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, das moralisch Gute anzugeben: Je nachdem, wie die zu beurteilende Handlung gesehen werden kann. Entweder vom angestrebten Ziel her, oder von dem handelnden Subjekt, ergeben sich zwei unterschiedliche Konzepte des moralisch Guten. Reine Ausprägungen dieser Sichtweisen sind einerseits:

Das moralische Handeln wird vor diesem Hintergrund als Einheit von Motivation und Verwirklichung von objektivem Wert und subjektiver Norm verstanden. Ethik erhebt außerdem den Anspruch allgemeingültig zu sein.

Es folgen zwei Beispielen für normative Ethiken, die aber schon meta-ethische Züge tragen, d.h. über reine Forderungen wie "du sollst" hinausgehen.

Der Argumentationsgang, der hier am Kernproblem des Tötens deutlich wird, wiederholt sich in allen anderen Bereichen der Schweitzerschen Ethik, ob es nun um das Hemmen und Schädigen oder um das Erhalten und Fördern von Leben geht, ob es sich um Tierversuche, Schlachthausroheiten und Mißachtung von Pflanzen oder um zwischenmenschliche Probleme handelt.

Die Forderung Immanuel Kants (1724-1804): "Handle so, daß die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne" (Kritik der praktischen Vernunft I/I, 7), verlangt, daß der Mensch sein Handeln und Verhalten auf seine Generalisierbarkeit hin überprüft.

Da das Handeln und Verhalten gegenüber der Natur hier nicht ausgenommen ist, muß Kants Forderung auch in Bezug auf die Natur Geltung haben, aber nach Kants eigener Einschränkung nicht, weil der Mensch auch Pflichten gegenüber der Natur haben könnte, sondern nur, weil er "in Ansehung der Natur" Pflichten gegen sich selbst hat. Anders ausgedrückt, könnte man sagen: Die Rücksicht des Menschen auf seine Würde als Mensch und die daraus resultierenden Pflichten verbieten es ihm, die Natur und insbesondere andere Lebewesen inhuman zu behandeln. Tierquälerei verroht den Menschen, so daß er selbst und seine Mitmenschen davor geschützt werden sollen.

Nebenbei bemerkt kann die Forderung nach "Menschenwürde" auch naturwissenschaftlich-psychologisch gedeutet werden. Die Praxis der Gewaltvermeidung gegenüber anderen Lebewesen entspricht unserer angeborenen Tötungshemmung, die durch Übung, Abstumpfung, vor allem in der prägenden Kindheit außer Kraft gesetzt werden kann. In dem nun allgemeine Gewaltfreiheit als moralisches Prinzip gefordert wird, die alle Lebewesen umfaßt, soll damit vor allem die erwähnte Abstumpfung gegenüber der Gewalt gegen Menschen vermieden werden.

Es bedarf also eigentlich gar keiner über die egozentrische Anschauung hinausgehenden Orientierung, wenn diese weitsichtig und konsequent verankert wäre.

Habermas unterscheidet also zwischen Fragen der Gerechtigkeit (Normen, Moral), die im Diskurs behandelt werden können, und Fragen des "guten Lebens" (We-4), die sich so nicht abhandeln lassen, weil Werte zu sehr auf spezifische Lebensformen bezogen sind. Diese Erkenntnis darf nicht mit der des vorher erläuterten Pragmatismus bzw. Utilitarismus verwechselt werden. Diese Überlegungen resultieren aus der Erkenntnis, daß die Idee einer "objektiven Wahrheit" (vgl. Kant) bzw. Wirklichkeit nicht unabhängig vom Betrachter, seinen/ihren persönlichen Erfahrungen und seiner/ihrer unmittelbaren Lebenswelt gesehen werden können.

E. Fromm schreibt: "Haben bezieht sich auf Dinge, und Dinge sind konkret und beschreibbar (Anm.: ... sind eigentlich Beschreibung). Sein bezieht sich auf Erlebnisse, und diese sind im Prinzip nicht erschöpfend beschreibbar. Durchaus beschreibbar ist die Persona (Maske), das Ich, das wir vorgeben zu sein. Aber im Gegensatz dazu kann der individuelle, lebendige Mensch nicht wie ein Ding beschrieben werden." Das gilt auch für jeden individuellen, realen Gegenstand, der im Sinne des Konstruktivismus nicht direkt erfaßt werden kann. Wir erkennen immer nur ein verinnerlichtes Modell, das wir uns als Menschen konstruieren.

Damit sind wir bereits bei der wichtigsten Form des "Habens" in der Überflußgesellschaft angelangt, die aus dem Drang zum Einverleiben abgeleitet werden kann. Einerseits vermindert das Konsumieren die Angst, daß das Konsumierte weggenommen werden könnte, andererseits werde ich dazu gezwungen, immer mehr zu konsumieren, um weiter Befriedigung zu gewinnen. Der moderne Konsument könnte sich mit der Formel identifizieren: "Ich bin, was ich habe und was ich konsumiere". Alles, was sich nicht unmittelbar konsumieren läßt, steht doch in engem Zusammenhang mit Konsum. Der "Besitz" dient lediglich als Option bzw. gesellschaftliche Garantie auf Konsum. Diese Form des Eigentums wird Privateigentum genannt (von lat. privare = berauben !), und wurde von zahlreichen bürgerlichen Ökonomen und Philosophen zu etwas Naturgegebenem stilisiert. Dem sind zwei Argumente entgegenzuhalten: erstens, wenn es sich um etwas derart Natürliches handelt, ist es verwunderlich, warum soviel Erziehungsarbeit in die Unterscheidung in das berüchtigte "Dein" und "Mein" gesteckt werden muß. Warum tun sich "primitive Kulturen" angeblich besonders schwer mit diesem Konzept?

Die zuvor angesprochene "unbedingte Garantie auf Konsum" als Idee von Besitz darf aber nicht mit einem Nutzungsanspruch auf Ressourcen (nach E. Fromm "funktionales/ existentielles Haben") und dem Angebot gegenseitiger Hilfe verwechselt werden. Hierbei geht es nicht um reine Verfügungsgewalt über Dinge bzw. Dienstleistungen, sondern um gegenseitiger Verpflichtung und Verantwortlichkeit bzw. tatsächlich bloß um die Befriedigung lebensnotwendiger Bedürfnisse. Wenn es nur funktionalen, das heißt auf persönlichen Gebrauch bestimmten Besitz gibt, dann wirft das nicht das gesellschaftliche Problem des mehr — oder weniger Besitzens auf, da Besitz mit dem nackten Lebendigsein gleichgesetzt wird. Auf der anderen Seite verraten jene, die Gerechtigkeit im Sinn absolut gleicher Verteilung von Gütern fordern, daß sie ihre Orientierung am Haben lediglich durch eine Versessenheit auf absolute Gleichheit überspielen. Marx hat übrigens in den "Ökonomisch-Philosophischen Manuskripten" zu einem solchen "rohen Kommunismus" angemerkt, "daß er die Persönlichkeit des Menschen überall negiert". Ich werde diese Konzepte bei der Diskussion eines alternativen Menschenbildes ausführlicher erläutern.

Die Ursachen und Merkmale lassen sich folgendermaßen beschreiben:

Scherhorn erklärt mit dieser Einteilung den Zusammenhang zwischen der Motivation, persönlicher Erfahrung und Konsumverhalten. Gütergebundenheit, d.h. eine Habenorientierung, die sich durch die Angewiesenheit auf bestimmte Güter oder den damit verbundenen sozialen Status äußert, verhindert ein Überdenken des Gebrauchs von Konsumgütern, die z.B. auch geliehen oder geteilt werden können. Auch die Bereitschaft, sich mit dem "ökologischen Rucksack" bestimmter Güter und Dienstleistungen auseinanderzusetzen nimmt mit der "Habenorientierung" ab. Scherhorn schätzt ein Potential von etwa 20% der Bevölkerung an "Seins-orientierten Menschen", die dem "Autonomie Typus" zugeordnet werden können. Dieses Potential ist aber durch die derzeitigen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Rahmenbedingungen nicht einmal zu einem Bruchteil ausgeschöpft.

Es gibt aber auch einen harten Kern von Menschen, für die eine Verhaltensänderung in der angedeuteten Richtung nicht in Frage kommt. Mit ihnen kann nicht gerechnet werden. Zwischen den Extremen der heute bereits autonomieorientierten Menschen und dem harten Kern der Verweigerer liegt aber eine große Mehrheit, die mit großer Wahrscheinlichkeit bereit wäre, durch entsprechend veränderte gesellschaftliche Rahmenbedingungen ökologisch intelligentes Konsumieren sowie vermehrtes Teilen und Leihen anzunehmen, wenn dazu gleichzeitig eine praktikable Infrastruktur geschaffen wird.

Ein weiteres, wichtiges Merkmal steht kraß im Gegensatz zum "Haben" wo sich das, was man hat, durch den Gebrauch aber auch durch den Zahn der Zeit verringert. Diese existentielle Angst versucht der angelsächsische Kapitalismus durch einen verhängnisvollen Kunstgriff zu begegnen — das Geld scheint für eine kleine Elite nicht nur seinen Wert zu behalten, es vermehrt sich sogar von selbst, allerdings auf Kosten Stabilität des Wirtschaftssystems, aber auch der Arbeitnehmer und kleinen Unternehmen. Mehr über dieses zum Scheitern verurteilte Experiment in 5.3.

Die Qualität des "Sein" hingegen wächst tatsächlich "von selbst". Die Kräfte der Vernunft, der Liebe, des künstlerischen und intellektuellen Schaffens, alle wesentlichen Fähigkeiten wachsen, indem man sie ausübt. Auch die Beziehung zum Tod ändert sich aus dieser Existenzweise. Epikur bringt diese Idee auf den Punkt: "Der Tod geht uns nichts an, denn solange wir sind, ist der Tod noch nicht da, wenn aber der Tod da ist, sind wir nicht mehr." Während aus der Sichtweise des Habens der Tod mit einem Verlust von Besitz verbunden ist, steht er in der Existenzweise des Seins lediglich für das Ende des Tätigseins, das vom Standpunkt des Tätigen aus gar nicht wahrgenommen werden kann.

"Sein" in diesem Sinne sollte übrigens nicht mit der in späteren Kapiteln angesprochenen, unzureichenden "Gesinnungsethik" des "gut Seins" verwechselt werden.

Das abendländische Denken ist für Schweitzer also an der Sinnfrage gescheitert, d.h. es hat in verschiedenen Spielarten immerfort die optimistisch ethische Weltanschauung angestrebt, doch es hat sie nicht begründen können, weil es den "Sinn des Lebens" aus dem "Sinn der Welt" herleiten wollte, das menschliche Handeln also gleichsam als ein nahtlos integrierbares Teilstück eines in sich sinnvollen Universums zu deuten versuchte. So heißt es über die Natur: "Sie ist wunderbar schöpferische und zugleich sinnlos zerstörende Kraft. Ratlos stehen wir ihr gegenüber. Sinnvolles in Sinnlosem, Sinnvolles in Sinnvollem: dies ist das Wesen des Universums."

Für das Handeln des Menschen sind nicht nur emotionale Stimmungen oder angeborene Triebe, auch nicht bloß rationale Zweckerwägungen maßgebend, sondern auch (und vor allem) der Aspekt des "Sittlichen", eine soziale Dimension also, die sich auf die Organisation und die damit verbundene Kommunikation innerhalb einer Gesellschaft bezieht. Diese Definition ist insofern irreführend, als sie nahelegt, daß rationale Erwägungen nicht zu moralischem Verhalten führen können. Ich werde diesen Begriff daher vermeiden. Derartige "außerwissenschaftliche Bemühung um das richtige Handeln" werden in den später erarbeiteten, an der biologischen Entwicklung des Menschen orientierten Umweltethik als die Forderung zur Selbstbestimmung, Partizipation und Verantwortung, aber auch zur Ehrfurcht vor der "Mitwelt" wiederkehren.

Das moralische Verhalten der Tiere hat die Menschen seit eh und je beeindruckt. Aber während man früher der Meinung war, in diesem Verhalten käme vorweggenommene Menschlichkeit zum Ausdruck, wissen wir heute, daß unsere Humanität auf vormenschliches Erbe zurückgeht, das sich im Interesse der Arterhaltung insbesondere bei der Brutpflege und im Sozialleben entwickelt hat. Moralisches Verhalten ist immer auf die Artgenossen oder Symbionten beschränkt, so wie auch menschliche Moral bis zur Entwicklung artübergreifender Barmherzigkeit (z.B. Tierliebe) und Humanität als innerartliche Gruppenmoral verstanden werden muß, d.h. auf den Menschen beschränkt. Solange unsere Ethik aber die Beziehung zu allen Mitgeschöpfen ausklammert, hat sie ihre spezifische Menschlichkeit noch nicht erreicht.

Moralanaloges Verhalten der Tiere und moralisches Handeln des Menschen ist von der vergleichenden Ethnologie mehrfach untersucht worden, besonders ausführlich von Wolfgang Wickler (1971), der seinem Buch den Titel "Die Biologie der Zehn Gebote" gab. Ähnliche Überlegungen sind im von Biologismus durchsetzten Werk "Der vorprogrammierte Mensch - das Ererbte als bestimmender Faktor im menschlichen Verhalten (1973)" von Eibl Eibesfeldt zu finden. Moralanaloges Verhalten unterscheidet sich von menschlicher Moral in verschiedener Hinsicht, und zwar einmal durch Begrenzung des Repertoires auf arterhaltendes Sozialverhalten und andererseits auf die Freiheit des Menschen, sich auch sozialschädigend zu verhalten. Im übrigen können wir auch beim Menschen neben bewußtem moralischem Handeln noch viel unreflektiertes moralisches Verhalten feststellen, das für unser Zusammenleben möglicherweise immer noch wichtiger ist als wir annehmen. Wickler beschreibt fünf "kritische Stellen" im Leben sozialer Tiere:

Tabelle 4: Fünf wunde Punkte von Sozietäten nach Wickler (bearb.)

Diese "wunden Punkte" der Sozietäten sind auch in der menschlichen Gesellschaft von Geboten markiert. "Das Sozialverhalten der Tiere ist wie durch Gebote geregelt und die Verhaltensforschung ist unter anderem darum bemüht, herauszufinden, welches die physiologischen und anderen biologischen Gesetzmäßigkeiten dieses moralanalogen Verhaltens ist."

Menschliche Moralität auf weiterentwickeltes moralanaloges Verhalten zu reduzieren und ethische Normen nur evolutionsbiologisch zu begründen, würde die Ethik in einem wesentlichen Punkt auf einen bloßen Naturalismus bzw. Ökofaschismus verkürzen, dessen gefährliche Rechtslastigkeit sich z.B. in der nach dem heutigen Stand des Wissens nutzlosen Ideen der Rassenhygiene geäußert hat, siehe dazu 2.2.5.

Damit will ich nicht zum Ausdruck bringen, daß die Fülle von Hinweisen auf den evolutionär gewachsenen menschlichen Erkenntnisapparat als Motor für das menschliche Verhalten geleugnet werden sollen. Ethische Überlegungen haben sich aber in erster Linie auf ein Ziel zu konzentrieren, das wir uns im Zuge eines "Willensaktes" selbst setzen müssen, das also nicht einfach irgendwoher abgeleitet werden kann!

Moralisches Verhalten kann also zum Teil auf biologische Erkenntnisse zurückgeführt werden, während ethische Zielsetzungen darüber hinausgehen müssen. Bei der Einbeziehung biologischer Betrachtungen stellt sich zudem die Frage, wie weit sich das Sozialverhalten bzw. die "Intelligenzleistungen" bei Mensch und Tier eigentlich unterscheiden? Ich habe in 3.1.1.5 bereits darauf verwiesen, daß der Aufbau des Gehirns bei allen Säugetieren ähnlich ist, und daß kaum qualitative Unterschiede bestehen. Auch beim Hantieren mit einem Modell von Erwartungen (Weltbild) bestehen keine großen Unterschiede, wie diverse Untersuchungen in den letzten Jahren bestätigt haben. Die besondere Stellung des Menschen liegt jedoch in seiner Kommunikationsfähigkeit, und in der damit verbundenen Abstraktions- und Reflexionsfähigkeit. Beide Fähigkeiten sind auch bei den Menschenaffen ansatzweise vorhanden, aber nur innerhalb enger Grenzen, die zum Beispiel durch die beschränkte Artikulationsfähigkeit der Stimmbänder und durch die fehlende Mitteilungsbedürftigkeit abgesteckt sind. Es gelang zwar, eine abstrakte Bildersprache mit verschiedenen Menschenaffen einzustudieren, doch der begrenzte Wortschatz (Du, Ich, Banane, gehen, essen, ...) und das schnell erschöpfende Interesse an derartigen, für die Tiere sicherlich mühsamen Spielen zeigten, daß die Anlage zur sprachlichen Kommunikation weitgehend fehlt.

Bei der Schimpansin Julia wurde auch die Abstraktionsfähigkeit mit Hilfe eines Labyrinthes getestet, durch den zunächst ein Eisenring geführt werden mußte. Der natürliche Spieltrieb und entsprechende Belohnungen gepaart mit der wichtigsten Strategie intelligenten Verhaltens, dem erwähnten Versuchs- und Irrtumsverfahren führten schnell zum Ziel, Julia konnte durch Probieren jedes Labyrinth erforschen. Anschließend wurde das Labyrinth mit einer Glasplatte abgedeckt, der Ring konnte mit einem Magneten bewegt werden, allerdings mußte die Entscheidung über den einzuschlagenden Weg schon vorher gefällt werden, da eine Kuppe am Start verhinderte, nach einem falschen Versuch eine andere Alternative zu probieren. Die Schimpansin bewies, daß sie den Weg auch nur mit den Augen verfolgen konnte, bevor sie ihn mit dem Magneten abfuhr.

Abb. 10: Die Schimpansin Julia erforscht ein Labyrinth [Botzenhardt/Juniors Tierbild Archiv]

Eine beliebte Aufgabe bei Intelligenztests ist das Rotieren eines Objektes, wobei aus einer Sammlung verdrehter und tlw. gespiegelter Objekte zwei gleiche ausgewählt werden müssen. Dabei stellte sich heraus, daß Tauben solche Übereinstimmungen etwa fünf mal schneller herausfinden als Menschen.

Ein großes Problem bei derartigen Experimenten stellt allerdings die Interpretation der Ergebnisse dar. Ein bekanntes Beispiel für eine krasse Fehlinterpretationen waren die angeblichen Intelligenzleistungen eines Pferdes. Der "kluge Hans", konnte Fragen mit einer gewissen Zahl von Hufschlägen beantworten. Es stellte sich letztlich aber heraus, daß das Tier nicht Quadratwurzeln berechnete, sondern bloß auf Gefühlsregungen seines Besitzers reagierte, die anzeigten, daß die richtige Zahl an Hufschlägen erreicht war. Ohne Kenntnis des richtigen Ergebnisses bei den Beobachtern lieferte das Tier jedoch nur Zufallsergebnisse. Ohne Zweifel stellt auch diese Einfühlsamkeit eine beachtliche Leistung dar.

Bei einer Felduntersuchung an Meerkatzen wurden 1977 Warnrufe der Tiere bei verschiedenen Freßfeinden wie Leoparden, Adler und Pythonschlangen von Robert Seyfarth und Dorothy Cheny im Amboseli Nationalpark in Südkenia aufgezeichnet. Wurden diese Aufnahmen abgespielt, verhielten sich die Tiere wie zum Zeitpunkt der jeweiligen Aufnahme, und zeigten ein an die jeweilige Gefahr angepaßtes Verhalten. Die Alarmsignale hatten offensichtlich innerhalb der Gruppe eine bestimmte "gemeinsame Bedeutung", ich werde dafür später auch den Ausdruck "Semantik" gebrauchen. Die Bedeutung hing nicht unbedingt von der Art des Lautes ab, d.h. ähnlich klingende Laute müssen nicht für ähnliche Bedeutungen stehen.

Diese Primaten, die in der Entwicklung unterhalb der Menschenaffen stehen, zeigen in ihrem Verhalten jedoch keine Hinweise einer Vorstellung von mentalen Zuständen und Vorgängen und können sich nicht vergegenwärtigen, daß ihre Artgenossen bestimmte Gefühle, Vorstellungen, Kenntnisse und Absichten haben. So steigt zwar die Aufmerksamkeit bei der Anwesenheit von Jungtieren bei vielen Arten, z.B. die Häufigkeit von Warnrufen, aber ein differenziertes Modell des Gegenübers wird nicht gebildet. Darauf deutet zumindest der Umstand hin, daß von jungen unerfahrenen Tiere das korrekte Fluchtverhalten erwartet wird, ohne daß sie zum Lernen angeleitet werden. Auch werden Warnrufe weiterhin ausgestoßen, wenn sich die Artgenossen längst in Sicherheit gebracht haben. Die Weibchen konnten nicht zwischen ihrem Erleben, ihrem Wissensstand und dem ihrer Jungen unterscheiden.

Eine egozentrische Ethik wurde zwar von manchen Autoren als Antithese zu sozialen Ethiktheorien eingefordert, war aber selten das Ergebnis einer ernsthaften wissenschaftlichen Auseinandersetzung, bzw. wurde von ihren Gegner vehement abgelehnt oder ignoriert, so daß es zu keinem ernst zu nehmenden Diskurs kam.

Das ursprüngliche Bewußtsein umfaßte eine kommunizierende Gruppe, bzw. Lebensgemeinschaft. Das ursprüngliche "Ich" auf emotionaler als auch abstrakter Ebene umfaßte sowohl die Identifikation mit der gesamten Lebensgemeinschaft, als auch egoistische Motive zur unmittelbaren individuellen Lebenserhaltung. Erst später, bedingt durch eine Änderung der Lebensgewohnheiten und einer abstrakterer Denkweisen wurde die Rolle des/der Einzelnen erkannt bzw. neu festgelegt.

Die egozentrische Umweltethik geht von den Einzelinteressen aus, um derentwillen etwas geschützt werden soll. Einzelinteressen werden dabei oft als Allgemeininteressen ausgegeben. Kurzsichtige egozentrische Umweltethik ist unzulänglich und gefährlich. Für die Griechen lautete die ethische Grundfrage: "Wie kann ich ein gutes Leben führen?" Wie lebe ich glücklich und zufrieden?

Zwischenmenschliche Verhaltensregeln gelten, wie bereits angedeutet, vor allem in der eigenen Sippe. Bei vielen Kulturen werden deshalb Fremde nicht als Menschen im eigentlichen Sinne angesehen, die Anspruch auf menschliches Entgegenkommen haben, da sie sich nicht "sittsam" gemäß den erwähnten Normen verhalten.

Zigeuner bezeichnen sich selbst als rom, das heißt Mensch, ebenso haben viele andere Völker und Stämme einen nur auf die eigene Kultur eingeschränkten Begriff des Menschen. Der erste Mensch ist jeweils der Stammesahn. So heißt der "Adam" der Kikuyu, einem Stamm in Ostafrika einfach "Kikuyu". Der eigene Lebensstil gilt jeweils als gut und richtig, der der Fremden als falsch und schlecht.

Die westlichen, bzw. konservatistischen Wertvorstellungen (siehe 2. Abschnitt) fußen zu einem großen Teil auf gruppenzentristischen Ethiken. Verrat innerhalb der Gruppe (Industriellen Vereinigung, Sozialpartnerschaft, ...) wird als verwerflich angesehen, ansonsten als Mittel zum Zweck. Nach außen hin wird ein anthropozentrischer Ansatz vorgetäuscht, dessen Leitsatz, daß alle Menschen als gleichwertig anzusehen sind, durch die "Fremdengesetze" westlicher Demokratien ad absurdum geführt wird. Auch der Schutz des menschlichen Lebens dürfte nicht so sehr aus Überzeugung und Mitgefühl, sondern eher aus praktischen Motiven verteidigt werden, das zeigt sich etwa im verantwortungslosen Umgang mit Risikotechnologien (Atomkraft, Chemie, ...) [Beck86].

Maßstab für die Inanspruchnahme der Natur ist ausschließlich der Mensch, allerdings nicht nur auf die Gegenwart bezogen sondern einschließlich der künftig lebenden Generationen. In extremer Form findet sich diese Sichtweise etwa bei Kant und im Konstruktivismus, wo die Natur lediglich als "Inbegriff der Erscheinungen" aufgefaßt wird, als etwas, das ohne das erlebende Subjekt gar nicht da wäre. Kant verurteilte Tierquälerei auch nur wegen ihrer nachteiligen, verrohenden Wirkungen auf den Menschen.

Erkennt man/frau, daß eine nur auf den Menschen hin orientierte Ethik für die Zukunft unzulänglich sein muß, indem sie die Bewahrung der Lebensgrundlagen — auch für den Menschen — nicht gewährleistet (vor allem infolge gravierender ökologischer Wissenslücken) liegt es nahe, die Verengung auf den Menschen aufzuheben. So folgt gerade aus einer konsequenten Anthropozentrik deren Überwindung, bzw. sie beinhaltet wie der egozentrische Ansatz die weitergehenden Betrachtungsebenen.

Für Albert Schweitzer ergibt sich die kosmische, über den Menschen hinausgehende Dimension der Ethik aus der naturphilosophischen Komponente seines Denkens. Naturphilosophie sprengt den Rahmen der menschlichen Gesellschaft, öffnet den Blick für die Rätselhaftigkeit des Universums und macht der Ethik so eindringlich deutlich, daß sie sich nicht von einer sinnvollen Welt her, sondern nur aus sich selbst heraus begründen kann. Zugleich macht Naturphilosophie aber auch bewußt, daß der Mensch ein Geschöpf unter Geschöpfen ist, also in der Ethik nicht nur das Verhältnis zu seinesgleichen, sondern das zur ganzen Kreatur regeln muß. In dieser Hinsicht wirft Schweitzer der ethischen Tradition eine anthropozentrische Enge vor: "Wie die Hausfrau, die die Stube gescheuert hat, Sorge trägt, daß die Türe zu ist, damit ja der Hund nicht hereinkomme und das getane Werk durch die Spuren seiner Pfoten entstelle, also wachen die europäischen Denker darüber, daß ihnen keine Tiere in der Ethik herumlaufen."

Oft wird die Anthropozentrik artspezifische gedeutet, was wegen der diffusen Kategorie biologischer Arten, oder gar Rassen (2.2) kein geglückter Ansatz sein dürfte. Dasselbe gilt auch für die Biozentrik. Darüber hinaus wird oft auf die Möglichkeiten kommender Generationen vergessen, die sich wegen ihrer beschränkten Existenz (Säuglinge) bzw. Nichtexistenz (noch nicht geboren ...) nicht aktiv im "Kräftemessen" der Realpolitik einbringen können.

Die Leidensfähigkeit begründet das Recht auf humane Behandlung. Auch die goldene Regel wird auf leidensfähige Geschöpfe ausgedehnt, vgl. etwa (Mt 7,12). Sie verlangt, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden will und entspricht damit dem Gebot der Nächstenliebe.

Die biozentrische Umweltethik geht über die pathozentrische Ethik hinaus und erkennt den Lebewesen Selbstzweck und Lebensrecht zu, die der Mensch zu respektieren hat. Die unbelebten Elemente werden nur als Lebensgrundlage, ohne Selbstzweck aufgefaßt. Um diese, für seine Zeit äußerst fortschrittliche Stufe der Ethik hat sich Albert Schweitzer verdient gemacht, auf dessen philosophisches Schaffen wir noch mehrmals zurückgreifen werden. In unserem Jahrhundert hat wohl keine Ethik außerhalb der Fachwelt ein solches Maß an Resonanz gefunden hat wie diejenige Albert Schweitzers

Dieser Typ von Ethik wurde als motivationale Ethik gekennzeichnet, d.h. als eine Ethik, die "mit Hilfe der Vernunft, nicht um der Vernunft willen" motivieren will, wohingegen reine Vernunftethiken eben nur die Vernunfteinsicht als sittliche Motivation zulassen. Schweitzer fordert den ganzen Menschen heraus, sein Entwurf der Ethik ist einer ganzheitlichen Erfahrung von Wirklichkeit entsprungen.

Aber nur wenn es gelingt, eine holistische Ethik auf das Fundament der individuellen Erfahrung zu stellen, und sowohl die Gesamtsicht, als auch die individuelle Sicht im Auge behalten, können wir auf breites Verständnis hoffen.

Die klassische Industriegesellschaft mit dem Konflikt zwischen Arbeit und Kapital wurde durch die sogenannte "Risikogesellschaft" abgelöst. Sie hat die ungelösten, alten Probleme geerbt, neu hinzugekommen ist die Gefahr eines globalen Exodus durch den Einsatz von Hochtechnologie, z.B. Gentechnik und Atomkraft. Es handelt sich um Folgeprobleme einer organisierten "Unverantwortlichkeit", der mit keiner heute bekannten Institution wie Versicherungen begegnet werden kann. Mit diesem Thema müssen wir uns etwas ausführlicher auseinandersetzen, da die menschliche "Unfähigkeit zur sozialen Organisation" (Staat, Wirtschaft, Gesellschaft, Konfliktbewältigung, vgl. "Normregression": 3.1.5.2) eine der größten Hindernisse auf dem Weg zu einer zukunftsfähigen Entwicklung darstellt. In 4.4 präsentiere ich die daraus abgeleitete Idee der "mehrstufigen" Zivilisation.

Daraus leitet sich die "erste Pflicht" der Zukunftsethik ab:

Um auch auf die Gefahren des Spiels mit Gefühlen hinzuweisen, möchte ich an einem Beispiel aus der Umweltdiskussion zeigen, wie mit dem Appell an "künstlich geweckte" Gefühle unser Leitsatz ad absurdum geführt werden kann. Auf das prinzipielle Problem der Trennung von Natürlich/Unnatürlich wurde bei der Diskussion des "sanften Weges" hingewiesen.

"Wer den Verlust von Natur durch die Künstlichkeit von Parks zu kompensieren versucht, kann auch gleich das Aussterben des Schwarzstorches gegen die Neuzüchtung von Rassehunden aufwiegen oder das Sterben der Regenwälder gegen die Einrichtung von Gartenbauausstellungen [Heimel95]."

"Nicht Einzelmaßnahmen, nicht "das bessere Umweltministerium" oder die sorgfältigere Umweltverträglichkeitsprüfung, nicht strengere Verpackungsnormen und vernünftige Geschwindigkeitsbegrenzungen werden — so notwendig sie sind — den Durchbruch zum Kurswechsel bringen, sondern nur die breite kulturelle und soziale Verankerung neuer Wunsch- und Zielvorstellungen." Soweit Alexander Langer.

Die Forderung nach der "Aufbietung eines angemessenen Gefühls" von Hans Jonas wird oft mit der Forderung "Zurück zur Natur" verwechselt, die von böswilligen Menschen auch als "Zurück in die Steinzeit" umschrieben wird. Dieser Gleichsetzung liegt die stillschweigende Annahme zu Grunde, daß frühe Kulturen der Natur den entsprechende Respekt gezollt haben. Diese Annahme ist aber nur zum Teil richtig. Außerdem ist die geforderte "Gleichstellung" der gesamten Schöpfung eine grundlegend neue Idee ebenso wie die des Naturschutzes (siehe 5.1.2) und der Ökologie. Der notwendige Wertewandel läßt sich alo keineswegs durch die Rückbesinnung auf eine verlorengegangene kulturelle Identität in Angriff nehmen. Wir müssen uns vielmehr kritisch mit unserer Vergangenheit und Gegenwart auseinandersetzen, und offen für neue Wege sein.

Nach Meinung von Kulturhistorikern kann von einem schützerischen oder haushälterischen Umgang mit der Natur kaum die Rede sein, weil die Natur in den ursprünglichen Siedlungsräumen reichlich freigiebig war oder weil man bei auftretender Erschöpfung der natürlichen Ressourcen den Lebensraum einfach verlegte. Betrachtet man/frau allerdings den Lebenszyklus solcher Gemeinschaften über mehrere Generationen, so kann in manchen Fällen eine nachhaltige Wirtschaftsweise konstatiert werden, dann nämlich, wenn die ausgeplünderten Lebensräume erst nach einer gewissen Regenerationszeit regelmäßig wiederbesiedelt werden. Der Begründer der "Permakultur" nahm z.B. Anleihe bei den australischen Aborigines, die vielgestaltige, von menschlicher Hand nur wenig veränderte Pflanzengesellschaften nutzten. Dabei werden verschiedene Arten so gemischt, daß sie sich gegenseitig ergänzen, so daß nur wenig Pflege nötig ist.

Das Bild des Indianers als "ökologisches Vorbild" entstand in Europa und kommt einer Idealisierung gleich. Außerdem stellt schon der Begriff einer "indianischen Kultur" bzw. Religion eine Irreführung dar, weil bis heute alleine auf dem nordamerikanischen Kontinent über 200 Sprachen, 40 Sprachfamilien und ebenso viele unterschiedliche Kulturen bekannt sind.

So wurde das viel zitierte Symbol der "Mutter Erde" erst im 20. Jahrhunderts als Folge der Begegnung mit westlichen Kulturen Bestandteil der "indianischen Identität". Es gilt auch als gesichert, daß bereits in der Steinzeit verschiedene Tierarten durch übermäßige Bejagung vom Menschen ausgerottet worden sind.

Im Vorderen Orient hatte der Ackerbau, später die Eisenherstellung und der Schiffsbau zur Abholzung der Wälder und zur Verwüstung ganzer Landstriche geführt — das kahle Gebiet des heutigen Libanons ist dafür ein eindrucksvolles Beispiel.

Nach diesem Ausflug in die Vergangenheit möchte ich mich einer Persönlichkeit zuwenden, die die angedeuteten Probleme bereits um die Jahrhundertwende erkannt hat, und die mit zahlreichen praktischen Lösungsvorschlägen aufwarten konnte: Albert Schweitzer.

Neben Albert Schweitzer hat sich kein Philosoph eingehender mit der Forderung nach der "Aufbietung eines angemessenen Gefühls" beschäftigt, die später von Hans Jonas aufgegriffen wurde. Bevor ich die Ableitung eines modernen Ethikkonzeptes nach Hans Jonas fortsetze, möchte ich dem geneigten Leser/der geneigten LeserIn die Gedankenwelt Albert Schweitzers näher bringen. Geboren wurde Albert Schweitzer 1875 im Elsaß. Aus seiner Jugend blieben die folgenden Erlebnisse in Erinnerung, welche seine Beziehung zu Tieren zeigen. Er gab das Angeln auf, weil ihm das Aufspießen der Würmer und die zerrissenen Mäuler der Fische zuwider war, und brach eine Jagd auf Vögel mit der Steinschleuder nach Gewissensbissen ab.

Die Suche nach einer lebendigen ethischen Kultur

Auf einer anstrengenden Fahrt am Ogowefluß kam Schweitzer trotz großer Müdigkeit und Verzagtheit plötzlich der Satz "Ehrfurcht vor dem Leben" in den Sinn ... "den ich, so viel ich weiß, nie gehört und nie gelesen hatte. Alsbald begriff ich, daß es die Lösung des Problems, mit dem ich mich abquälte, in sich trug. Es ging mir auf, daß die Ethik, die nur mit unserem Verhältnis zu den andern Menschen zu tun hat, unvollständig ist und darum nicht die völlige Energie besitzen kann.

Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben

Albert Schweitzer erblickt die Herausforderung seiner Zeit darin, neue Orientierungslinien für die Zukunft zu finden, anstatt die Resultate des 19. Jahrhunderts epigonenhaft fortzusetzen.

"Denken als Einheit von Erkennen und Erleben läßt kein isoliertes Subjekt zu, sondern wird ganz unmittelbar gewahr, daß ich leben will inmitten von Leben, das auch leben will." Von dieser Einsicht her streitet Schweitzer heftig gegen Theorien, die menschliches Mitgefühl mit Tieren für unmöglich halten, etwa gegen Wilhelm Wundts These, das einzige Objekt des Mitgefühls sei der Mensch. Dazu Schweitzer: "Als Krönung dieser Weisheit stellt er zum Schlusse die Behauptung auf, daß von einer Mitfreude mit Tieren jedenfalls nicht die Rede sein könne, als hätte er nie einen durstigen Ochsen gesehen."

Gedanken zur Umsetzung der Ehrfurcht vor dem Leben

Mahatma Gandhi in der Wochenzeitung Harijan (1919-31)

Heino Falcke, Erfurt 1983

Arge für Wehrdienstverweigerung und Gewaltfreiheit

Albert Schweitzer kämpfte für ein waches und klares Aussprechen dessen, was viele denkende Menschen stillschweigend erleben, für die Einsicht nämlich, daß wir unser Schuldkonto gegenüber den Mitgeschöpfen in selbstgefälliger Weise erheblich überzogen haben. Das Eingrenzen der Schuld auf das unvermeidbare Minimum aber erscheint ihm nur dann möglich, wenn auch das lebensnotwendige Töten als böse erlebt wird, als unentrinnbares Böses zwar, aber eben doch als Böses. Nur unter dieser Voraussetzung hält er ein Eindämmen des unnötigen oder gar gedankenlosen Tötens für möglich.

Gewalt gegen das Lebendige läßt sich nicht abschaffen, verbieten oder dgl. Wir müssen danach trachten, auf unser Gewissen zu hören, uns die Verantwortung für Gewalttätigkeiten bewußt zu machen, die nicht verhindert werden konnten, d.h. eine ethische Bilanz im Sinne Max Webers zu ziehen. "Aktive Gewaltlosigkeit" darf in diesem Zusammenhang nicht mit einer passiven, obrigkeitshörigen Haltung verwechselt werden! Übrigens, ein langweiliges, lustloses bzw. märtyrerhaftes Leben ist nicht frei von Gewalt, nämlich von Gewalt gegen sich selbst, die ich ebenso ablehne. Weiters muß gewaltfreier Widerstand immer als Dialog verstanden werden, mit dem Ziel, einen für alle Beteiligten Menschen fairen Kompromiß auszuhandeln. Eine zielführende Strategie in diesem Dialog ist die Idee der "Befreiung der Unterdrücker", d.h. den verhaßten Feind besser kennenzulernen, um seine Zwänge zu begreifen. Ein Konflikt ist erst dann bereinigt, wenn beide Seiten die Umstände, die sie gegeneinander aufgehetzt haben, durchschauen und gemeinsam aus dem Weg räumen.

1952 schrieb Albert Schweitzer: "Ein Mensch mit unverbildet gebliebener Empfindungsfähigkeit sieht es als ganz natürlich an, mit allen Lebewesen Erbarmen zu haben. Warum entschließt sich die Philosophie nicht endlich, zuzugeben, daß unser Verhalten gegen die Kreatur einen integrierenden Bestandteil der Ethik bilden muß, die sie lehrt? Der Grund dafür ist sehr einfach. Die Philosophie fürchtet — und mit Recht —, daß diese Erweiterung unseres Verantwortungsbereichs der Ethik nicht die mindeste Hoffnung ließe, moralische Anweisungen mit annähernd rational befriedigender Begründung formulieren zu können."

In der Tat schafft uns die Sorge um das Los aller Lebewesen, mit denen wir zu tun haben, noch viel zahlreichere und tiefere Konflikte, als wenn wir unsere Opferpflicht auf menschliche Wesen beschränken. Gegenüber den Geschöpfen der Natur geraten wir unausgesetzt in Situationen, die uns zwingen, Leiden zu verursachen und dem Leben Schaden zu tun. Der Bauer kann nicht alle Tiere leben lassen, die in seiner Herde zur Welt kommen; er kann nur die behalten, für die er Futter hat und deren Aufzucht ihm einen Ertrag verspricht. In vielen Fällen geraten wir sogar in die Zwangslage, Leben zu vernichten, um anderes Leben zu erhalten.

Es ist also jedem von uns auferlegt, im Einzelfall zu entscheiden, ob wir vor der unausweichlichen Notwendigkeit stehen, Leiden zu verursachen, zu töten und uns damit abzufinden, daß wir, eben aus Notwendigkeit, schuldig werden. Die Sühne müssen wir darin suchen, daß wir keine Gelegenheit versäumen, lebendigen Wesen Hilfe zu leisten.

Nach diesem Ausflug zur "Ehrfurcht vor dem Leben", die meines Erachtens ein wichtiger Bestandteil der von Hans Jonas geforderten "Aufbringung eines angemessenen Gefühls" darstellt, möchte ich die Ableitung eines modernen Ethikkonzeptes wieder aufnehmen.

Genau hier setzt übrigens die bereits ausführlich diskutierte Humanökologie an.

Vorrang der schlechten vor der guten Prognose

Die Wahrscheinlichkeiten bei den großen Wagnissen

Die kumulative Dynamik technischer Entwicklungen

Die Sakrosanktheit des Subjektes der Entwicklung

Aus der Ableitung einer "Zukunftsethik" in den vorangegangenen Unterkapiteln läßt sich resümieren, daß wir heute nicht weniger Rationalität brauchen, sondern mehr Rationalität, besser: eine umfassende Rationalität anstelle sektoraler. Diese umfassende Rationalität bedeutet zunächst die Grenzen spezialisierter wissenschaftlich- technischer Kompetenz zu erkennen und fachübergreifend nach Einsichten zu suchen. Die Wissenschaften müssen sich aber auch im Sinne einer "postnormal science" oder vielleicht besser einer "offenen Wissenschaft" einer Kommunikation mit "Nichtexperten" öffnen und den Anspruch aufgeben, ein allgemeinverbindliches Monopol auf Weltdeutung und Orientierung von Moral und Politik zu haben.

Mit der Rolle sogenannter "WissenschaftsexpertInnen" haben sich Ivan Illich und Wald beschäftigt, letzterer schreibt: "Ich glaube, daß ich in keiner Weise über das hinausgegangen bin, was ich für die Rolle des Naturwissenschaftlers in dieser Situation halte. Sind wir Wissenschaftler, nur um zu studieren zu messen und zu registrieren, was geschieht, während die Menschheit im Abgrund versinkt? Sind wir nur passive und objektive Zeugen all dieser Zerstörung, ohne hier versuchen zu wollen, sie zu verhindern? Mir genügt diese Rolle nicht. Ich glaube, ein Wissenschaftler zu sein, ist in vieler Hinsicht eine religiöse Aufgabe im weitesten Sinne des Wortes. Und wir müssen als Wissenschaftler versuchen, nicht nur die Natur zu ergründen, sondern wir müssen die Verantwortung übernehmen, die Natur zu bewahren: die Erde zu bewahren, das Leben und den Menschen zu bewahren."

Politische Verantwortung, aber auch Verantwortlichkeit für technische Forschung und Praxis liegt nach der oftmals zitierten Idee Max Stirners vom "selbstbefreiten Menschen" im "Verein von Egoisten im positiven Sinne" hauptsächlich darin, einen fairen, "herrschaftsfreien" Meinungsbildungsprozeß aller Betroffenen zu ermöglichen, ohne dabei die Entscheidungsfähigkeit zu gefährden. Der Größe des Vereins sind damit natürliche Grenzen gesetzt, die es ständig auszuloten gilt. Solche Überlegungen sind begründet auf einer Fortsetzung der Aufklärung, der Kenntnis des evolutionär gewachsenen menschlichen Erkenntnisapparates (Sinnesorgane, Gehirn) und dem damit eng verknüpften sozialen und ökonomischen Verhalten menschlicher Individuen.

"Ent-decken" nach Kafka

Planung ersetzt den Zufall durch den Irrtum

Im dritten Abschnitt werde ich mich ausführlich mit den verschiedenen Ebenen der Evolution beschäftigt, von der abiotischen bis hin zur kulturellen Stufe. Kafka studierte den Zusammenhang von Zeit und Komplexität bei der Evolution von Strukturen.

Zitat Kafka: "Ja, selbstverständlich; es ist überhaupt nicht erstaunlich; es liegt im Wesen komplexer Systeme. Wer sich darüber wundert, der lebt noch in der Mentalität des Knaben, der neugierig eine Uhr auseinandergenommen hat, und dem es nicht gelingt, sie wieder zusammenzusetzen. (Auch daß er sie schließlich vor Wut zertrümmert, hat seine Parallele....). Stellen Sie sich vor, Sie sollten einen lebendigen Organismus verbessern; zum Beispiel eine Mücke. Wäre es etwa nicht gelacht, wenn wir nicht eine schwimm- und tauchfähige Mücke basteln könnten? - Muß ich noch sagen, woran wir scheitern würden? Jedes Bauteilchen, und das müssen wir in Raum und Zeit sehen, also auch jeder Prozeß in der Mücke hängt mit unübersehbar vielen anderen Strukturen und Prozessen im Einzelorganismus und im System des ganzen irdischen Lebens auf raffinierteste Weise zusammen. Ein Eingriff, der auf die Verbesserung eines Details zielt, aber nur eine kleine Auswahl der Zusammenhänge berücksichtigen kann, wird mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit die Lebensfähigkeit des Gesamtsystems zerstören oder verringern. Das ist eine ziemlich triviale statistische Aussage. In der unabsehbar großen Zahl von Möglichkeiten sind die ungünstigen Fälle einfach viel häufiger als die günstigen.

Während die Notwendigkeit und Legitimität von Kontrolle im Hinblick auf die Technik unstrittig ist, stößt die Idee der Kontrolle auf dem Feld der Wissenschaft auf heftigen Widerstand, mehr darüber in 4.4.1.

Ich möchte mich einleitend von falsch verstandener Tierliebe distanzieren, wie sie etwa in folgendem Spendenaufruf für herrenlose italienische Hunde zum Ausdruck kommt, die m.E. den berechtigten Anliegen der Tierschützer bloß schadet:

Typisch für diese Art von "naiven" Tierschützern, die an ökologischen Zusammenhängen nur bedingt interessiert sind, ist, daß ihre Sorge fast ausschließlich bestimmten Haustieren gilt, was im besten Fall alle Haus- und Nutztiere in ihrer unmittelbaren Lebensumgebung einschließlich "putziger Wildtiere" umfaßt. Ratten, Marder, Fledermäuse und Insekten sowie alle anderen Tiere, die etwa in den Futterdosen für ihre Lieblinge verwurstet wurden, können nicht in Betracht gezogen werden, von den Ausnahmen zwangsbeglückter vegetarischer Hunde abgesehen, auf die ich lieber gar nicht näher eingehen will. In Haustier- und Mastfutter wird übrigens ein Vielfaches der Fleischmenge verarbeitet, die von Menschen verzehrt wird.

Als praktikable Lösung bietet sich die Empfehlung an, Tiere nicht mehr zum Zeitvertreib zu halten, sie dafür wieder in Lebensbereichen einzusetzen, wo sie sich früher im Zuge einer sanften "Land- und Forstwirtschaft" bewährt haben. Hier eröffnen sich neue Tätigkeitsbereiche für Tierliebhaber. Die auch von der energetischen Seite bedenkliche Fleischproduktion sollte sich auf die Verwertung von alten Milch- und Wolltieren beschränken, einschließlich der bei der Milchproduktion notwendigerweise anfallenden Jungtiere. Dafür könnte das frei lebende Wild forciert werden, die einzige Nutzform, bei der wirklich von "artgerechter Haltung" gesprochen werden kann. Diese Umstrukturierung ist natürlich nur über eine, auch aus gesundheitlichen Gründen zu begrüßende drastische Reduktion des Fleisch- und Milchkonsums realisierbar. Gegen Tiere für Therapiezwecke in Altersheimen und bei der Kinderbetreuung (Hippotherapie) habe ich nichts einzuwenden, würde aber aus den genannten Gründen empfehlen, auch dazu (z.B. "Streichelzoos") ausschließlich Tiere mit zusätzlichen "Aufgaben" heranzuziehen, wenn sie nicht ohnehin auf diese Weise ausgelastet sind wie z.B. Blindenhunde. Aufgaben sind für sozial organisierte Arten wie Hunde von großer Bedeutung, außerdem kann so vermieden werden, daß sie in "stressigen Zeiten" zur bloßen Bürde werden.

Im Zusammenhang mit der Herstellung von Augentropfen, die die Pupillen der Damen am Abend vergrößern, dürfen Hunderte von Testhasen blind gemacht werden; zum Testen von Kosmetika darf Tieren bei lebendigem Leib das Fell abgezogen und der Wirkstoff dann erprobt werden. Riesige Mengen von Haarlack werden in die Kehlen von Tieren geschüttet, bis sie verenden, damit die Bürokraten es wissenschaftlich versichert bekommen, was man auch so annehmen kann, daß nämlich massive Dosen von Lack für die Kehle schädlich sind. Ich frage: warum ist es dann nicht auch ein guter Grund, wenn ein Sadist durch Tierquälerei Befriedigung findet? Schließlich handelt es sich um den Lustgewinn eines Menschen und dies nur auf Kosten eines Tieres. Aber es ist eben ein Irrtum zu glauben, jeder beliebige Vorteil des Menschen rechtfertige jedes beliebige Leiden von Tieren. Es wird Zeit, daß der Gesetzgeber mit dieser Auffassung Schluß macht, die dem gigantischen KZ-Betrieb als Alibi dient..."

Zur Problematik der Rechtfertigung von Tierversuchen zu medizinischen Zwecken äußert sich Spaemann folgendermaßen: "Die Frage ist letzten Endes jedoch ganz einfach die: Sind wir wirklich bereit, jeden Preis für unsere Gesundheit zu zahlen, auch den unserer Menschenwürde? Sogar wenn die Tierversuche wirklich den Nutzen hätten, den ihnen ihre Propagandisten zuschreiben, müßten wir uns nicht weigern, diesen Preis zu zahlen? Viele Menschen würden bereit sein, auf die Produkte dieser Praxis zu verzichten, wenn sie genötigt würden, sich vorher genau anzuschauen, was da geschieht und wenn sie gar selbst dabei mitwirken müßten. Sterben müssen wir schließlich alle, und wer um jeden Preis zu leben wünscht, gerade dessen Leben ist nicht jeden Preis wert."

Im Zusammenhang mit Fragen des Tierschutzes wird oft die Frage gestellt, wie man es verantworten könne, sich um das Wohl von Tieren zu kümmern, solange Not und Elend der Menschen in der Welt eher zu- als abnimmt. Diese Frage ist 1972 auch im Deutschen Bundestag gestellt worden, und es gilt noch immer, was der Abgeordnete Löffler dazu gesagt hat:

Der ökologische Unfug von Massentierhaltung:

Nach dieser eher theoretischen Diskussion möchte ich dem/der LeserIn die Realität der Massentierhaltung an einem konkreten Beispiel näher bringen, auch auf die Gefahr hin, daß dieses Thema schon zu breit getreten wurde.

Ich habe bei der Diskussion der vier buddhistischen Weisheiten darauf hingewiesen, daß wir erst nach dem Erkennen eines Problems (We-2), und mit der Einstellung des richtigen Gefühls daran gehen können, eine ernsthafte Lösung zu suchen. Darum möchte ich dieses Thema nicht aussparen, für das jetzt stellvertretend das "Projekt Euroschwein" diskutiert wird, das Bernhard Weber in der Ausgabe 8/97 von "Blick ins Land" mit einer erschreckend kalten Sachlichkeit vorgestellt hat. 95% der dänischen Weizenernte, fast ausschließlich aus intensiver Industrieproduktion, landen im Schweinetrog. Diese Tatsache wird übrigens auch gerne gegen die biologische Landwirtschaft ins Treffen gebracht, "da es den Viechern doch egal sei, was sie fressen." 80% des Schweinefleisches aus ebenfalls intensiver Massentierhaltung gehen frisch und weiterverarbeitet ins Ausland. Die Dänen beherrschen 20% des globalen Marktes für Frischfleisch. 23.000 Betriebe sind in diese Produktion eingebunden. Geschlachtet wird aber in zentralen Schlachthöfen von vier Firmen mit insgesamt 95 % Marktanteil.

Der Houlberg’sche Fleischmulti verarbeitet etwa 14% der dänischen Schweine, das sind 52.000 Masttiere sowie weitere 12.000 Sauen pro Woche.

Abbildung 12: Das Ziel: Gentechnisch genormte "Euroschweine" am Schlachthof-Fließband

Um den Schlachtbetrieb künftig noch effizienter zu machen, unterstützt man das Projekt "Euroschwein". Das Projekt hat bereits 37 Millionen Schilling verschlungen, mit dem Ziel, normierte und streßbeständigere Schweine mit einem Todgewicht von 88 bis 90 kg (bisher 75 kg) zu erhalten, um damit schnellere Durchlaufzeiten in den Schlachthöfen zu erreichen.

Eine fragliche "Bioethik" im vereinten Europa

Ein anderes Problem soll der folgende Artikel der am 4. April 1997 von 21 Mitgliedern des Europarates verabschiedeten Konvention über Bioethik und Biomedizin verdeutlichen. Sie legen "Mindeststandards" für die Forschung und Organentnahme an "einwilligungsunfähigen" Personen fest.

["ln Ausnahmefällen und nach Maßgabe der gesetzlich vorgeschriebenen Schutzbestimmungen kann Forschung (...) zugelassen werden...' ]. Eine ähnliche Formulierung findet sich auch im Artikel 20 über die "Entnahme regenerierbaren Gewebes".

Die Forschung selbst muß für die betroffenen Personen nicht zwangsläufig nutzbringend sein, sondern darf sogar gesundheitliche Risken bergen. Zu diesen Personen zählen Kinder, Altersdemente, geistig und psychisch behinderte Menschen und Komapatienten. Noch verhindern Österreichs Gesetze, daß diese beiden Artikel an "einwilligungsunfähigen" Personen Forschung und Organentnahme zulassen. Weitere Kritikpunkte betreffen die Forschung an "überschüssigen" Embryonen, die beim breiten Einsatz in der Medizin schnell Mangelware werden könnten, und dann einen Markt für eine sehr fragliche Dienstleistung bieten würden: für lebendiges Frischfleisch.

Zur Illustration eine Meldung der afp aus der Presse vom 11.6.1997: Nach Bericht der Zeitung "The Age" sind in Australien Waisenkinder mit Einverständnis des Erziehungspersonals für medizinische Experimente unter anderem von den staatlichen "Commonwealth Serum Laboratories" mißbraucht worden. Bis 1970 sollen etwa Tests mit Impfstoffen gegen Herpes, Keuchhusten und Grippe durchgeführt worden sein, zum Teil sogar mit Säuglingen. Die Kinder hätten häufig Abwehrreaktionen in Form Abszessen gezeigt, oder sich übergeben müssen. Als Begründung Seitens der Laboratorien wurde angegeben, daß die BetreuerInnen einwilligten, um die Kinder der überfüllten Waisenhäuser vor Epidemien zu schützen. Eine Angabe die der Jugendminister des betroffenen Bundesstaates bezweifelt.

Natürlich werden die Lobbies der Pharma- und Kosmetikindustrie sich über einen derartigen Standpunkt empören, und die Menschenleben ins Spiel bringen, die mit Hilfe dieser Grausamkeiten angeblich gerettet werden konnten. Aber wieviel Leid der Welt den selben Lobbies völlig gleichgültig ist, wieviel Leid auch Menschen durch dieses Geschäft entsteht, und daß Menschenleben auch auf eine andere Weise, vielleicht auch ohne die heute gigantische Explosion des Gesundheitsbudgets gerettet werden könnten, das verschweigen sie.

Tierversuchsfreie Forschung

Abschließend möchte ich noch auf drei positive Beispiele verweisen. Die österreichischen Grünen versuchten tierversuchsfreier Forschung an der Karl-Franzens-Universität in Graz zum Durchbruch zu verhelfen, indem sie einen entsprechenden Entschließungsantrag einbrachten. Das Tierversuchsgesetz von 1988 verpflichtet die zuständigen Ministerien zur bestmöglichen Unterstützung alternativer Forschungsmethoden und zur Registrierung aller Versuchstiere, das waren 1995 alleine in Österreich 200.000 Nagetiere, 9000 Kaninchen, 2 Katzen, 259 Hunde, 200 Affen, 1500 landwirtschaftliche "Nutztiere", 300 Amphibien, 1000 Fische und andere Tiere — Tendenz stark steigend. Ich kann auch aus eigener Erfahrung sprechen, da es mir z.B. ohne große Probleme gelungen ist, eine Exkursion über den Lebensraum Wasser (Hydrobiologie) am wunderschönen Lunzersee zu absolvieren, ohne Kleinstlebewesen und Fischen Schaden zuzufügen, obwohl dies im Lehrplan routinemäßig vorgesehen ist. Das Tierschutzgesetz erzwingt zumindest, daß die zu Forschungszwecken sezierten Fische als Nahrungsmittel weiterverwendet werden. Etwas mehr Mut seitens der StudentInnen könnte in diesem Bereich noch viel bewirken. Ich konnte beobachten, wie sich Studenten und Studentinnen lieber hinter makaberen Witzen verstecken, statt sich gegen diese grausamen Prozedur aufzulehnen, die für die meisten in Wahrheit sehr unangenehm war, wie ich anschließend im persönlichen Gespräch herausfand.

Vielleicht würde die Entwicklung dadurch etwas langsamer vorangehen, aber global betrachtet könnte dadurch viel gewonnen werden, denn etwaige Erfolge müßten nicht mit dem gleichzeitig angerichteten Schaden aufgerechnet werden. Der ständige Wettlauf um die Reparatur der Nebenwirkungen des vorangegangenen Reparaturversuches wäre ebenfalls beendet. Auch Behinderte könnten zur, ich möchte ausdrücklich betonen "freiwilligen" wissenschaftlichen Arbeit angeregt und ausgebildet werden. Gerade das "Anderssein" bietet interessante Einblicke. Es ist aber unwürdig, solche Personen als "Versuchskaninchen" zu mißbrauchen, aber nach meinem Empfinden legitim, ihre Selbsthilfe zu fördern, und darüber hinaus neue Chancen auf Anerkennung zu eröffnen. Ein erfolgreiches Beispiel ist das sogenannte "Cochlea Implantat", das bis heute etwa 10000 tauben Menschen mit einem funktionsfähigen Hörnerv, aber einer gestörten Signalübertragung in der Ohrschnecke die akustische Welt wieder erschlossen hat.

Es folgt ein Ausschnitt aus einem Interview der Geo Redakteure Hania Luczak und Klaus Bachmann mit dem Professor für klinische Neurochirurgie D. Bernhard Linke der Universität Bonn: "Unsere gegenwärtigen medizinethischen Prinzipien sind ungeeignet, eine konkrete Grenze zu definieren. Die Grenzen, an denen noch klare Entscheidungen hätten getroffen werden können, sind längst überschritten. Und zwar, als die Ethiker sich zum Beispiel einigten, den Hirntod statt des Herztodes als Todeszeitpunkt anzusetzen. Früher galt der Mensch als tot, wenn sein Herz nicht mehr schlug. Seine anderen Organe waren dann allerdings nicht mehr für die Transplantation tauglich. Also wurde aus pragmatischen Gründen der Ausfall der Hirnfunktionen als Todeskriterium definiert. Manche Wissenschafter fordern nun einen Teilhirntod, wenn die für höhere geistige Prozesse zuständigen Regionen verstummt sind. Im nächsten Schritt könnten Ethiker folglich die Euthanasie schwachsinniger Menschen für erlaubt halten (Anm.: da diese nach der genannten Definition ohnehin nicht "am Leben sind"). Es wird gesagt, es passiert nichts, wenn wir bis zu diesem oder jenem Punkt gehen. Dann hat sich der Horizont verschoben und es wird weitergegangen. ... Wenn wir diese neuen Medizintechniken nicht wollen, müssen wir uns kulturell und gesellschaftlich engagieren. Und wir müssen Krankheit und Sterben wieder in unsere Lebensentwürfe einbeziehen!"

Zitat Dahl: (Auf Gedeih und Verderb) "Noch läßt sich die waghalsige Konstruktion aus Vermutungen und Hoffnungen einigermaßen aufrechterhalten und als wissenschaftliches Gebäude von vorausberechenbarer Standfestigkeit vorweisen, aber es ächzt schon in den Spannseilen, es bröckelt von der Decke und in den Fundamenten knackt es. Die, die es eigentlich gewesen sind, die werden es nicht gewesen sein wollen. Sie werden, wenn es sie noch gibt, sagen, sie hätten nur den Gedeih mehren wollen und seien für den Verderb nicht zuständig. Aber Gedeih und Verderb sind nicht zu trennen."

Die grundsätzliche Alternative lautet überspitzt formuliert: Ökologisierung oder Technisierung, bzw. der harte und der sanfte Weg. Das erwähnte Beispiel vom "Solarzeitalter" soll von vornherein das Mißverständnis ausräumen, daß der sanfte Weg den völligen Verzicht auf Technik bzw. wissenschaftliches Know-how beinhaltet. Die Unterscheidung eines harten, am Verstand orientierten Weges, von einem sanften Weg, der sich an der Vernunft und dem Gefühl orientiert, geht auf den Philosophen und Psychologen Ludwig Klages zurück. Während Leib und Seele für ihn zwei untrennbar zusammengehörige Pole der Lebenszelle sind, drängt der Geist von außen her sich zwischen beide, mit dem Bestreben sie zu entzweien. Der Geist zerlegt den kontinuierlichen Strom von Empfindungen der unberührten Seele in eine Anzahl voneinander trennbarer Gegenstände, er ist eine akosmische Macht, die in das Leben einbricht.

Was heißt aber "natürlich"? Ist alles Natur, weil der Mensch Teil der Natur ist und daher auch alles, was er tut, sich innerhalb der Natur abspielt? ( Zitat Markl). Das mag logisch sein, würde aber zu einer Sprachverwirrung führen — der Begriff "natürlich" wäre dann bedeutungslos.

Tabelle 9: Kunst, Künstlichkeit und Natur

Der harte Weg ist mit der Existenzweise des "Habens" und der Angewiesenheit auf Güter eng verbunden, siehe 1.1.1.7. Der sanfte Weg ist mit der Existenzweise des "Seins" und der "Revision des Gütergebrauchs" eng verbunden, siehe 1.1.1.7 und 1.1.1.8. Als dringlichste Aufgabe des sanften Weges müßte eine Verbrauchsreduktion auf das Niveau der Nachhaltigkeit erfolgen. Das große Hindernis dabei stellt die Wandlung von Ansprüchen zu Bedürfnissen dar, vergleiche dazu die von Gerhard Scherhorn vorgeschlagenen Typen des Konsumverhaltens in 1.1.1.7.

Seit der Veröffentlichung der wichtigsten Publikationen der zitierten Autoren wie Albert Schweitzer und Hand Jonas ist schon einige Zeit verstrichen, und es stellt sich die Frage, ob diese Ideen bereits in die Praxis umgesetzt werden konnten. Am Beispiel der Gewaltfreiheit und Befreiungstheologie, sowie an der Umsetzung im Recht und in der Wirtschaft möchte ich die unternommenen Versuche illustrieren.

Bevor ich mich der Idee der Gewaltvermeidung widmen kann, bedarf es eines kurzen Kommentars zum Begriff der "Sicherheit" im realpolitischen Sprachgebrauch.

Matthias Reichl analysierte im Rundbrief des Begegnungszentrum für aktive Gewaltlosigkeit Nr.76 (ALPA-11/9) treffend das ambivalente Verhältnis konservatistischer Politiker (St-2a) zur Demokratie. Sie treten offiziell als die "Bewahrer der Demokratie" im eigenen Land auf, freilich auch auf eine etwas eigenwillige Weise. So wird z.B. die kleinste linke Zeitung als große Gefährdung angeprangert, während rechtsradikale Publikationen doch wenigstens die Meinungsvielfalt bereichern, wenngleich rechtsradikales Gedankengut bestenfalls augenzwinkernd abgelehnt wird, vgl. Wolfgang Schüssels und Werner Fasslabends Pressemeldungen z.B. zum Ulrichsbergtreffen (ÖVP, 1994 - 1998).

Noch verwunderlicher wird die Haltung aufrechter Demokraten, die sich dem "Konservatismus" verschrieben haben, wenn es um die Demokratiebewegungen anderer Länder geht. So verkaufte die USA in Haiti plötzlich ultrarechte, faschistische Militärs als "Wahre Demokraten", nachdem eine relativ freie Wahl nicht zum gewünschten Ergebnis geführt hat. Diese Intervention hatte zur Folge, daß der Befreiungstheologe Aristide weggeputscht wurde. Ähnliche Gedanken hegt Österreichs konservative Elite, als sie mit der demokratischen Aufbruchsbewegungen in Mittel- und (Süd)Osteuropa konfrontiert wurde. Eine Budgeterhöhung um 800 Millionen Schilling für zusätzliche Waffenkäufe und eine Stimmungsmache gegen die drohende Flut von Billigstarbeitern war die Antwort.

Mit Hilfe dieser Gelder hätten z.B. 8.000 lokale Projekte zur zivilen Sicherung des Friedens und zum Aufbau eigenständiger, demokratischer Strukturen mit je öS 100.000 gefördert werden können. Investitionen, die gleichzeitig dem Abdriften in den rechtskonservativen Nationalismus entgegenwirken würden.

Damals wie heute wird die Aufrüstung des Militärs und anderer "Sicherheitsdienste" — nicht nur vom vormaligen Wissenschaftsminister Erhard Busek — mit den "Unwägbarkeiten der politischen Entwicklung" begründet, die vor allem in allzu freien demokratischen Strukturen geortet werden. Diese politische Verhältnisse entziehen sich noch der Kontrolle westlicher diplomatischer und wirtschaftlicher Vertreter. Was könnten denn da am Ende für Kandidaten gewählt werden?

Die selben konservatistischen Kreise haben den pro-westlichen Kriegsparteien im Balkankonflikt die Abwicklung zahlreicher Waffengeschäfte über Wien erleichtert, sie dazu geradezu ermuntert. Gleiches gilt für das Engagement der USA in Bosnien, die in den heftigsten Kriegsjahren die bosnische Armee eigentlich erst aufgebaut hat. Dazu wurden mit Waffen vollgestopfte Transportflugzeuge trotz des Embargos rund um die Uhr auf Feldflughäfen eingeflogen. Kurze Zeit später präsentiert man sich als Ordnungsmacht, welche die vorher selbst tatkräftig unterstützen Gefechte zu beenden versucht. Kritik über diese unverschämte Vorgangsweise war in der heißen Phase des Konflikts in westlichen Massenmedien kaum vernehmbar. Solche Einsichten werden bestenfalls zu Tage gefördert, wenn andere Konflikte im Mittelpunkt des öffentlichen Interesses stehen.

Sandra Fahmy errechnete für den "trend" (Nr. 2/95) Gesamtinvestitionen von knapp 100 Milliarden Schilling damit Österreich "reif" für die (W)EU und die "(NATO)Partnerschaft für den Frieden" wird. VerteidigungsexpertInnen setzen diese Kosten noch wesentlich höher an. Bedeutet dies, daß der Anteil des Militärbudgets von derzeit 0,9% auf den EU-Durchschnitt von 2,0% mehr als zu verdoppelt werden muß? Auch Außenminister Mock und seine Nachfolger sprachen ständig davon, daß die Bundesheerausrüstung WEU/NATO-kompatibel sein müsse. Gleichzeitig ringen jedoch die Militärs und Politiker darum, ihren Bürgern klare und plausible Einsatzszenarien für die neu gestylten Truppen glaubhaft zu machen. Mocks vormaliger Berater Khol zum umstrittenen Einsatz österreichischer Soldaten in Bosnien: "Eine Nichtbeteiligung Österreichs an diesem Friedenseinsatz hätte unsere jahrelange Balkan Politik diskreditiert. (OTS120/APA-24,11.95)" Georg Scheuer kommentierte diese Einstellung so: "Nun, da am Ende unseres Jahrhunderts Jugoslawien zerfallen ist, können "wir" wieder in unser geliebtes Bosnien einmarschieren, und diesmal unter amerikanischem Kommando mithelfen, für die altbewährte "Ruhe und Ordnung" zu sorgen. Das erfordert im eigenen Land Opferbereitschaft, Disziplin und einen straff, autoritär geführten Staat. Militärische Expeditionen kosten allerdings viel Geld, auch in ehemaligen Provinzen der verblichenen kaiser- königlichen Monarchie. Geld, das nur auf Kosten der "zivilen Budgets" durch neue Steuern oder weitere Einsparungen hereingebracht werden kann. Am härtesten betroffen davon sind sozial benachteiligte Schichten. Soziale Spannungen werden einkalkuliert. Die Regierenden meinen, das mache sich letztlich mit guten Geschäften und neuen Einflußzonen bezahlt, wenn "wir" den neuen, keineswegs beendeten Balkankrieg "gewinnen".

Eine wunderbare Charakterisierung des gedanklichen Hintergrundes der Befreiungstheologie gab Goss-Mayr: "Christus zeigt das Wesen der Revolution der Liebe auf. Sie ist universell und total: Sie gilt zunächst, wie bereits im Alten Testament aufgezeigt, dem Nächsten (insbesondere den Armen, Kleinen, Schwachen, Unterdrückten) und wird durch Identifizierung und im Rechtsstreit um Gerechtigkeit verwirklicht; sie gilt jedoch in ebenso konsequenter und radikaler Weise dem Feind. Auch er ist Träger des Hauches Gottes. Er ist entfremdet, versklavt durch das System, und deshalb von Grund auf befreiungsbedürftig. Der Auftrag Jesu ist von unerbittlicher Konsequenz: Das versöhnte Reich, die neue Gesellschaft, kann nur in dem Maße aufgerichtet werden, in dem Unterdrückte wie Unterdrücker durch die revolutionäre Kraft der Wahrheit und Liebe herausgeholt werden aus ihrer Entfremdung und der sündhaften Verstrickung im System. Diese Wahrheit ist die einzige Kraft, die zur Umkehr, zu Menschlichkeit und Gerechtigkeit führt."

Weniger bekannt ist das Engagement eines in Österreich geborenen Geistlichen. Johannes Ude erblickte als zweites von zehn Kindern am 28. Februar 1874 in St. Kanzian am Klopeinersee in Kärnten das Licht der Welt, er starb 1965 [Moritz64], [Adunka95], [Gerhards86]. Seine Studien führten vom Dr. phil, Dr. theol., zum Doktorat für Zoologie und Botanik. Schon 1914 gab Ude seiner Gegnerschaft gegen den Krieg in Vorträgen, Predigten und in seinen Vorlesungen Ausdruck. Es gelang ihm damals in der Schweiz, wo er mit anderen KriegsgegnerInnen zusammentraf, eine Broschüre herauszubringen: "Kanonen oder Christentum". Bei einem Treffen von Kriegsdienstverweigerern aus aller Welt ruft er diesen zu: "... Im vollen Bewußtsein meiner Verantwortung schleudere ich unter die Massen die Aufforderung zur Kriegsdienstverweigerung. Sie ist heute internationale Pflicht ..."

Ude weist immer wieder auf den Zusammenhang von Wirtschaft und Frieden hin. So auch bei den internationalen Kongressen antimilitaristischer evangelischer Pfarrer in Zürich 1931 und Edinburgh 1935, bei denen er mit Begeisterung mittat: "Als Kriegsgegner sind wir verpflichtet, mehr als je auf eine richtige Lösung der sozialen und wirtschaftlichen Probleme hinzuarbeiten im Geiste des Naturrechts und des Christentums."

Auch eine Persönlichkeit wie Pater Ude war nicht davor gefeit, der nationalsozialistischen Propaganda auf dem Leim zu gehen. In der Reichskristallnacht zog er aber als einer der wenigen Geistlichen seiner Zeit die notwendigen Konsequenzen und wurde in eine entlegene Landgemeinde versetzt. Doch seine fortgesetzte Kritik am Nationalsozialismus und an der Kriegstreiberei blieb auch dort nicht ohne Folgen. Er schrieb z.B.: "Die modernen Kriege vor allem sind ... kapitalistische Geschäftsunternehmungen der international organisierten Hochfinanz. ... Für die breiten Schichten des Volkes aber ... bringt jeder Krieg jedoch nur Tod und Verderben, Leiden und Not und gräßliches Elend. ... Die Soldaten auf beiden Seiten haben zumeist wohl im guten Glauben Leben und Blut hingegeben, aber sie sind einer erstarrten Überlieferung zum Opfer gefallen, mißbraucht von den Nutznießern des Krieges. ...". Daß er den zweiten Weltkrieg überlebte, verdankte er der Befreiung durch die Alliierten, da er zu diesem Zeitpunkt bereits zum Tode verurteilt war, übrigens wie sein Landsmann Jägerstätter.

Der Begriff Befreiungstheologie ist eng mit der Arbeit von Geistlichen in Lateinamerika verbunden. Die peruanischen Bischöfe schrieben an die Bischofssynode 1971: "... Für uns ist die Stellungnahme auf Seiten derer, die heute die gewalttätigsten Formen der Unterdrückung erleiden, eine wirksame Weise, auch jene zu lieben, die — vielleicht unbewußt — durch ihre Position als Unterdrücker selbst versklavt sind"

Hierin liegt das radikal Neue der Befreiungsbotschaft Jesu: Er durchbricht das jahrtausendealte Freund-Feind Denken, das in jedem Menschen tief verwurzelt ist, und stellt die universale Gleichwertigkeit der Menschen wieder her. Der Befreiungsauftrag Jesu ist nicht der Kampf der Unterdrückten gegen die Unterdrücker, um diese zu besiegen, zu beherrschen und wenn nötig zu vernichten (Klassenkampf-Konzept), sondern durch den gewaltlosen Befreiungskampf der Unterdrückten die Unterdrücker mitzubefreien und so an einer gerechten und versöhnten Gesellschaft zu bauen.

Die Logik ist glasklar, die Konsequenzen sind unerbittlich. In dem Augenblick, in dem der Freiheitskämpfer glaubt, um wirksamer zu sein, mit Methoden und Kräften der herrschenden Systeme operieren zu müssen (Mißachtung der Freiheit des Menschen, Lüge, Haß, Gewalt, Mord, Massenvernichtung), siegt das System über ihn — selbst dann, wenn er erfolgreich ist und sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt herbeiführt. Er nimmt es in sich auf und wird — unter neuem ideologischem Vorzeichen —Träger (Gefangener) des Systems, das bloß neue Varianten der Verknechtung des Menschen gebiert. Dies bedeutet, daß er auf diese Weise weder sich selbst noch den Gegner befreit. Er bezwingt ihn vielleicht, zwingt ihm neue Haltungen und Strukturen auf. Gott aber zwingt nicht, da er weiß, daß nur freie Zustimmung zur Selbstbefreiung und schöpferischen Mitarbeit führen kann. Das herrschende System hingegen wünscht, ja stimuliert und provoziert die Gegengewalt, weil es weiß, daß es in ihr Stütze, Nahrung und Fortsetzung findet (Gewaltpolitik, Rüstungsprofite und so fort). Der gewaltfreie Widerstand aber trifft es auf einer Ebene, auf der es verwundbar ist: auf der Ebene des menschlichen Gewissens, das ihm durch die Verweigerung der Zusammenarbeit seine wirtschaftlichen und politischen Grundlagen zu entreißen vermag.

So kann man von Gandhis Kampf in Indien Wesentliches lernen, wird aber die von ihm aus seiner Situation heraus gewählten Aktionen nicht blind in unsere Situation verpflanzen. In jeder Situation müssen die entsprechenden Formen gewaltfreien Handelns von den Betroffenen selbst entdeckt und entwickelt werden.

Ein wesentliches Kennzeichen gewaltfreien Handelns: es ist grundlegend schöpferisch, und muß für jede Situation entsprechend angepaßt werden, wobei dem Verständnis für die Denkweise des Gegners eine entscheidende Rolle zukommt, wie etwas das eingangs skizzierte Geschichtsbild des Durchschnittsamerikaners.

Goss-Mayr: Es fordert jeden Einzelnen heraus, die in ihm verborgenen latenten Kräfte der Wahrheit aufzudecken und mit Phantasie und Initiative einzusetzen. Deshalb ist die Gewaltlosigkeit eine befreiende Kraft, im Gegensatz zu den in unserer Konsumgesellschaft wirkenden Kräften und Prinzipien, die Wünsche und das Handeln des Menschen zu kontrollieren und zu dominieren trachten. Die Gewaltlosen glauben an die in jedem Menschen angelegten schöpferischen Fähigkeiten; sie fordern den Menschen auf, diese zu seinem eigenen Wohl und zum Wohl der Gemeinschaft zu entfalten und anzuwenden.

Die Anerkennung des schöpferischen Beitrages jedes Einzelnen bedingt ein zweites Kennzeichen der Gewaltlosigkeit: Sie ist wesentlich demokratisch: nicht einer oder einige wenige bestimmen die Methoden und Strategien. Das Bewußtsein, daß echte Lösungen nur gemeinschaftlich in der Basisgruppe der gewaltfreien Organisation und nicht zuletzt im Dialog mit dem Gegner gefunden werden können, fordert aktive und gleichberechtigte Mitarbeit aller, die sich einsetzen. Das Konzept des umfassenden, "totalen", gewaltfreien Widerstandes wurde vor Hitlers "totalem Krieg", nicht unter Zwang, sondern aus freier Entscheidung, z.B. in Gandhis Befreiungskampagnen angewandt. Männer und Frauen, Jugendliche, Kinder, Greise und Kranke stellen sich, ihren Fähigkeiten entsprechend, durch öffentlichen Einsatz oder durch geistiges Ringen im Gebet in die Reihen der Kämpfenden. Demokratisch, gemeinschaftlich, brüderlich steht ein Volk auf, um sich und seine Gegner zu befreien: jeder ist gefordert. Es ist übrigens kein Widerspruch, daß Gandhi eine militärische Ausbildung genoß, und vor seiner "Wandlung" auch mehrmals im Einsatz war: so lernte er den Militärapparat von innen kennen. Er sah sich übrigens immer als Kämpfer, wenn auch mit unterschiedlichen Mitteln des Kampfes.

Ein weiteres wesentliches Kennzeichen des gewaltfreien Kampfes: Er strebt nicht den Sieg über den Gegner, sondern die Überwindung des Unrechts an, sowie die Befreiung der Betroffenen und des Gegners. Damit unterscheidet er sich radikal vom gewalttätigen Kampf und trägt auch die Voraussetzung zu Versöhnung in Gerechtigkeit in sich. Schließlich mußte nach jedem militärischen Konflikt eine akzeptable Verhandlungslösung gefunden werden. Es mag sich zwar oft um das "Diktat" des Siegers handeln, aber bei zu offensichtlichen Ungerechtigkeiten wurde dann bloß die Saat für einen neuerlichen Konflikt gesät. Wirklich bereinigen konnte dieser "Sieg" die Zwistigkeiten nicht, so daß der vermeintliche "Sieg" eigentlich einen befristeten Waffenstillstand wegen der Erschöpfung einer Seite darstellt, bis eines Tages der Konflikt neu aufflammt oder doch eine dauerhafte Lösung gefunden wird.

Ferner muß man/frau in jedem gewaltfreien Kampf unterscheiden zwischen dem Fernziel, das angestrebt wird: eine gerechte, versöhnte, sich in Freiheit entfaltende Gesellschaft und alle damit verbundenen Veränderungen — eine Aufgabe, die permanent in der Menschheitsgeschichte gestellt bleibt — und den Etappen, über die man diesem Ziel näherkommt, es verwirklicht. Gewaltloses Engagement verlangt einen beharrlichen, langen Kampf mit vielen Stufen, Teilprojekten und Kampagnen. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer beständigen Mobilisierung der geistigen Triebkräfte einerseits und der Erarbeitung einer umfassenden Strategie des Kampfes anderseits.

Theorie und Praxis von "sozialer Verteidigung"

Folgende Thesen stammen aus einem Rundbrief des Bundes zur "sozialen Verteidigung", der in Deutschland z.B. an der erfolgreichen Landminenkampagne beteiligt war, und der zahlreiche Projekte im ehemaligen Jugoslawien betreut.

Ein fundamentaler Erkenntnisgewinn war die Unterscheidung von territorialer und sozialer Verteidigung, die Johann Galtung anhand der Frage entwickelte, wie bzw. was denn verteidigt werden sollte. Soziale Verteidigung wurde verstanden als die Verteidigung der Lebensweise und das mit gewaltlosen Methoden.

Es gibt zwar heute kein einheitliches Konzept, aber die folgenden Punkte stellen die wesentlichen Übereinstimmungen der Theoretiker Gene Sharp, Adam Roberts und Theodor Ebert dar:

Während Adam Roberts und Gene Sharp mehr funktional und pragmatisch argumentierten, setzte Theodor Ebert die Konzeptbildung fort, vor allem aufgrund detaillierter Fallstudien und einer Orientierung an gesellschaftlichen Reformprozessen. Ein wesentliches Betätigungsfeld stellen in diesem Zusammenhang die Schulen dar. In Minden wurden im Rahmen eines UNESCO Projekts vom Bund zur Sozialen Verteidigung Informationstage und Kurse für LehrerInnen und Mitarbeiter des Judgendamtes abgehalten. Eines der behandelten Themen war die Ausbildung von freiwilligen SchülerInnen zu "StreitschlichterInnen" in höheren Klassen.

Im überregionalen Zusammenhang würde eine solche Einstellung zudem Stabilität schaffen, da die abgebauten Bedrohungsängste nicht mehr zur Mobilisierung für überregionale Konflikte mißbraucht werden können. Allerdings ist genau diese antinationale Einstellung den konservatistischen Eliten ein Dorn im Auge, da sich dezentral organisierte Verweigerung von Autoritäten rasch gegen die eigene Führungsschichte richten könnte. Deshalb dürfen wir nicht erwarten, daß diese Option ohne gehörigen Druck von Unten unter den jetzigen Verhältnissen auch nur angedacht wird.

Jüngste Auseinandersetzungen z.B. um die deutschen Atommülltransporte (Castor) haben jedenfalls gezeigt, daß sich das Konzept der Gewaltlosigkeit bereits als ein bedeutender Machtfaktor in realen Konflikten etabliert hat.

Die Friedensbewegung

Obwohl im Wettstreit um die wirkungsvollsten Repressionen gegen Zivildiener, also Menschen, die dem Zwangsdienst mit der Waffe nicht folgen wollen, brutale Konkurrenten wie Frankreich und Deutschland mitmischen, haben sich die österreichischen Politiker in den Jahren 1995/96 den Spitzenplatz gesichert, was die Dauer, lausige Bezahlung und den Zugang im Vergleich zum Militärdienst betrifft. Die Militarisierung der österreichischen Gesellschaft ist nach wie vor eines der hochrangigsten Ziele dieser Gruppe, die schon zur Zeit der alliierten Besatzung 1949 eine Remilitarisierung anstrebte, während viele der damaligen SozialdemokratInnen, KommunistInnen und andere Gruppierungen einem österreichischen Heer ablehnend gegenüberstanden. Sie forderten eine Volksabstimmung über die Heeresfrage und die Berücksichtigung der Verweigerung aus Gewissensgründen, was die ÖVP-SPÖ Führung verweigerte. Auch ein vom Physiker Hans Thirring und der an Bertha von Suttner orientierten "Österreichischen Friedensgesellschaft" propagierter Plan zur "einseitigen Abrüstung Österreichs" für eine unbewaffnete Neutralität fiel auf unfruchtbaren Boden, der kalte Krieg war bereits im vollem Gange. Die alliierten Geheimdienste legten zum Teil geheime Waffenlager für den "Partisanenkampf gegen den Kommunismus" an, auch die illegale B-Gendamerie wurde mit Waffen versorgt. Die ÖVP versuchte, die Infrastruktur für ein Heer zu schaffen, indem eine "Marinereferat" (... ohne Zugang zum Meer!!) gegründet wurde, das nach seiner Auflösung zum Ministerium übersiedelte. Es war deshalb kein Zufall, daß der später ausgehandelte Staatsvertrag ein offizielles Heer vorsah.

Bereits 1955 wurde bekannt, daß "zur Aushebung einer österreichischen NATO-Formation Planungs- und Kontaktstellen in Salzburg eingerichtet wurden, und daß geplant sei, vor allem ehemalige Wehrmachtsangehörige zu rekrutieren, die allerdings nicht aus der allerhöchsten Führungsebene stammen dürfen." Der örtliche Zweig des Kameradschaftsbundes werde über die Aufnahme der Mannschaften wachen. 1956 wurde tatsächlich der gesamte achtköpfige Generalstab mit "ehemaligen Generalstäblern der Hitlerwehrmacht" besetzt, von denen sechs zuvor schon in der geplanten NATO-Truppe, der B-Gendamerie tätig waren. Alle diese Schritte wurden von einem geheimen Gremium der Großparteien in Absprache mit den amerikanischen Militärs und Geheimdiensten geplant und ausgeführt.

An den Einstellungen und Verhältnissen hat sich bis heute noch etwas geändert, außer daß Österreich in den Augen der Konservativen und Freiheitlichen nun endgültig reif für den Beitritt zur NATO ist. Immerhin kann andererseits der österreichische Friedensdienst bei interessanten Gruppen im In- und Ausland abgeleistet werden, z.B. bei diversen Friedensinitiativen (Internationaler Versöhnungsbund, Pax Christi, Friedenswerkstatt Linz) im Rahmen des "Freiwilligen Friedensdienstes", und beim österreichischen Zweig des Service Civil International. Seit 1993 organisiert der Verein österreichischer Friedensdienste Projekte im ehemaligen Jugoslawien, etwa in Gorski Kotar in Kroatien (Friedensschule), in Gornji Vakuf, Sarajevo (Wiederaufbau) und in Mostar in Bosnien .

In diesem Zusammenhang will ich stellvertretend für vieles auf die Arbeit von in Österreich tätigen Organisationen wie dem Versöhnungsbund, der Gruppe für Wehrdienstverweigerung und dem Balkan Peace Team, dem World Peace & Relief Team hinweisen. Nicht unerwähnt dürfen außerdem die bekannten Umweltschutz- und Menschenrechtsorganisationen wie Peace Brigades International, Amnesty International und Greenpeace bleiben. Als beispielhafte Aktionen seien diverse Friedensmärsche am Balkan (z.B. 1992 nach Sarajevo, später Mostar) und die Besetzung der ohne rechtliche Grundlagen errichteten Baustelle im Ennstal durch umweltbewegte Menschen erwähnt, an denen sich der Autor dieser Zeilen selbst beteiligt hat. In den Massenmedien wurden diese Projekte kaum zur Kenntnis genommen, ein Zeichen dafür, wie gut das Ausfiltern unerwünschter Aspekte der "gesellschaftlichen Realität" funktioniert.

Ich möchte außerdem auf zahlreiche ähnlich gesinnte Gruppen in Rußland und Serbien hinweisen, die wie ihre KollegInnen im Westen von der gewaltbereiten Machtelite behindert und versteckt, und im Zeitalter der Meinungsmachergroßkonzerne höchstens von Alternativmedien ausgemacht werden. Es paßt eben nicht in das Konzept der weltweiten nationalistischen Schwarz-Weißmalerei, daß hunderttausende Menschen auch auf der Seite des verhaßten Feindes Gewalt verabscheuen, und Versöhnung statt Konflikte suchen. So leistet die "Union der Nordkaukasischen Frauen" Widerstand gegen die Massaker in Tschetschenien, in dem sie z.B. unter Einsatz ihres Lebens Dokumentationsmaterial auf Fotos und Videos sammeln, und es einer breiten Öffentlichkeit zugänglich machen. Nach einer spektakulären Heimholaktion von 100 russischen Jungsoldaten im Jänner 1995 sind 20 Gruppen von Soldatenmüttern nach Tschetschenien gereist, um ihre Söhne zu suchen, und um Solidarität mit den Opfern dieses Krieges zu bekunden. Diese Organisation war 1996 unter den Preisträgern des "alternativen Nobelpreises", zusammen mit der "Wissenschaftlichen Volksbewegung Keralas" aus Indien, die sich um die Stärkung der Demokratie verdient gemacht hat.

Das 1989 gegründete "Russische Komitee der Soldatenmütter" erreichte, daß ihre Söhne frühzeitig aus dem Militärdienst entlassen werden konnten. Einer serbischen Vereinigung von Müttern mit ähnlichen Zielen gelang es sogar, in eine laufende Parlamentssitzung einzudringen, um auf ihr Anliegen aufmerksam zu machen. Eine kleine Gemeinde in Nordserbien mit bescheidener internationaler Unterstützung weigerte sich jahrelang, den Einberufungsbefehlen nachzukommen. Ich könnte die Liste ähnlicher Aktionen auf allen Seiten solcher Konflikte Seitenweise fortführen.

Es folgt ein Zitat Hans Pestalozzis, das die heute immer wieder in Verruf gebrachte Botschaft der "Friedensbewegung" in überzeugender Klarheit zum Ausdruck bringt: "Die Friedensbewegung versucht, all jenes zu verwirklichen, das erst Frieden echt machen würde. Wir probieren Gemeinschaften aus, die nicht denjenigen prämieren, der den anderen unterdrückt, sondern wo jeder den anderen als Partner akzeptiert; in denen nicht derjenige Gewinner ist, der den anderen fertigmacht, sondern wo jeder mit jedem für jeden leben will; die nicht von Starken beherrscht werden, sondern in denen Menschen leben, die sich nach dem Schwachen richten; die nicht rational sein wollen, sondern in denen man Gefühle haben und zeigen darf.

"Least-Effort Planning" in der Außenpolitik

"Least-Effort Planning" in der Grenzsicherung bzw. der Außenpolitik im Allgemeinen stellt die Kosten eines militärischen Sicherheitsapparates und einer nationalen diplomatischen Vertretung alternativen Möglichkeiten gegenüber.

Für die Entwicklung eines neuen Radpanzers etwa könnte ein Konzept für "Grenzakademien" ausgearbeitet werden. Für je zwei angekaufte Fahrzeuge ließe sich eine derartige Institution in verschiedenen Grenzorten einrichten. "Grenzakademien" sollten neben Sprachkursen und gemeinsamen kulturellen Aktivitäten der Bewohner beider Staaten auch bei der Schaffung von grenzübergreifenden Informationsstrukturen helfen, damit etwa KärntnerInnen nicht nur durch die volksverhetzende Kronenzeitung über Anliegen von slowenischen und serbischen StaatsbürgerInnen erfahren. Sowohl das subjektive Sicherheitsgefühl, als auch die damit verbundene reale Sicherheit lassen sich mit solchen Maßnahmen besser steigern als mit den erwähnten Radpanzern.

Eine jüngste Initiative von staatlich geförderten "Friedensdiensten" in der BRD sowie deren Erfahrungen in Bosnien und im Kosovo sind einige erfolgreiche Beispiele solcher Versuche.

Für Aufregung hat die vielzitierte Äußerung von Ehrlich (1983) gesorgt, daß Arterhaltung nicht nur mit einem volkswirtschaftlichen Gleichgewicht von Kosten und Nutzen zu tun hat. "Es ist vielmehr eine Frage der Ethik, die vielen Menschen als erstes Argument für die Erhaltung der Arten in den Sinn kommt — nämlich daß unsere Mitreisenden im Raumschiff Erde ganz einfach das Recht zu leben haben."

Da wir Rechtsträger kennen, die keine "Pflichten" wahrnehmen, wie Säuglinge und Unzurechnungsfähige, gibt es kein schlüssiges Gegenargument gegen die prinzipielle Möglichkeit, solche Rechte festzuschreiben. Ich habe bereits darauf hingewiesen, daß die Frage der Ethik unteilbar ist, und daß politische sowie ethische Entscheidungen prinzipiell nicht irgendwelchen Sachzwängen und naturwissenschaftlichen Erkenntnissen folgen müssen. Es gilt viel mehr die individuelle Einstellung der Betroffenen soweit wie möglich in Erfahrung zu bringen, und diese zum "Wohle der Allgemeinheit" in Einklang zu bringen. Zu den Betroffenen zählen aber auch die Tiere, und schließlich die ganze unbelebte Natur.

In 3.5.2 habe ich John Lockes Idee erläutert, für eine Gesellschaft klar dokumentierte Rechtsprinzipien offenzulegen, die von allen Mitgliedern gemeinsam eingesehen, verbessert und eingefordert werden können, was einer Art "konstituierter Basisdemokratie" entspricht. Diese Idee wurde von Verfechtern institutioneller Gewalt zu Täuschungszwecken adoptiert, als die bloße Machtausübung z.B. von monarchistischen Herrschern nicht mehr als Rechtfertigung reichte. Das moderne Staatswesen lebt von der Illusion, daß der Staat die Schutzmacht des persönlichen Eigentums und der persönlichen Entfaltung darstelle. Die Praxis sieht anders aus:

• Wenn die Rede von einem allgemeingültigen Rechtsgrundsatz ist, wird verschwiegen, daß der unterstellte "Konsens der Allgemeinheit" das Produkt eines leicht beeinflußbaren Kommunikationsprozesses zur momentanen Realitätserschaffung ist. Das Erleben des (Stirnerschen) "Selbst", des/der Einzelnen wird nicht berücksichtigt. Nicht der Staat, eine Nation bzw. Sprache können eine Gemeinschaft bilden, sondern nur miteinander in Verbindung stehende Individuen. Niemand kann, etwa im Hinterzimmer eines Parlamentklubs, die unmittelbare Sichtweise des "Selbst" auch nur eines einzigen Mitbürgers einsehen. Nur durch ständigen, gegenseitigen Erfahrungsaustausch kann ein verbindlicher Kompromiß ausgehandelt werden.
• Echte Gleichwertigkeit der Mitglieder einer Gemeinschaft erfordert eine "Rechtsgrundlage", die für alle zugänglich, verständlich und verbesserbar ist. Dazu muß auf die begrenzten natürlichen Kommunikationsfähigkeiten der Menschen Rücksicht genommen werden. Nur relativ kleine Gesellschaften können so organisiert werden.
• Von einem Recht auf materiellen Besitz als oberstes Prinzip auszugehen, bedeutet eine Form des Bodenzinses und Mehrwertes festzuschreiben, der durch die bloße Bereitstellung von Produktionsmitteln (Fabriken, Kommunikationsnetze, ... ) eingezogen wird, ohne daß dafür Arbeit geleistet werden muß. Das kommt einer Erpressung gleich, denn die knappen Güter Boden, Produktionsmittel und Ressourcen stellen die Lebensgrundlage aller Lebewesen dar, und können so zur Ausbeutung und Kapitalakkumulation eingesetzt werden. Besitz vermehrt sich unermeßlich (exponentiell), ein solches Unrechtssystem demontiert sich irgendwann von selbst.

Der Rechtsstaatsgedanke beruht auf einem Freiheitsbegriff und garantierten Grundrechten, die problematisch und in ihrer Auswirkung ökologisch verheerend sind (vergleichbar der Freiheit des Fuchses im Hühnerstall). Die Grundrechtsbasis bedeutet einen Freibrief zur Naturausbeutung. In der frühkapitalistischen Gesellschaft wurde die Freiheit des Einzelnen mit sozialen Fragen konfrontiert, was den Wandel vom liberalen zum sozialen Rechtsstaat eingeleitet hat. Die Sozialbindung des Eigentums begrenzt die Eigentumsrechte zugunsten der Rechte der Mitbürger.

Die Erkenntnis, daß "der Fuchs schließlich den Hühnerstall verwüstet hat", begründet die aktuellen Überlegungen in der Rechtswissenschaft, wie die Natur in die Verfassung eingebaut werden kann und wie naturrechtliches Denken gegenüber der Tradition des Rechtspositivismus installiert werden könnte.

Kurzfristig ist es zudem nötig, der Natur in den bestehenden politischen und rechtlichen "Subsystemen" wenigstens Parteienstellung einzuräumen. Derzeit ist die Position der Umweltinteressen relativ schwach. Das politisch-administrative System privilegiert die Produzenteninteressen, ist für Umweltinteressen aber wenig durchlässig. Dieser Zustand entstammt einer Zeit, in der die einseitige Förderung des Wirtschaftswachstums Hauptanliegen des Staates und der internationalen Organisationen (GATT, OECD, EU, MAI) war, als Umweltschutz noch kein wichtiges gesellschaftliches Anliegen darstellte. Im Sinne einer zukunftsfähigen Entwicklung bedürfen derartige politische Strukturen einer Veränderung.

Die bestehenden Interessenverbände der Wirtschaft leisten die für eine wirtschaftlich und ökologisch effiziente Umsetzung notwendige Zusammenschau nicht. Sie behindern sogar vielfach umweltorientierte und soziale Innovationen mit kurzsichtigen Kostenargumenten, die den mittel- und längerfristigen Chancen und Problemen nicht gerecht werden.

Die Teilnahme der Gewerkschaften wurde durch neokorporatistische Reformen nach dem Zweiten Weltkrieg sogar staatlicherseits forciert. Aus ähnlichen Gründen wäre heute eine Förderung der Teilnahme von Umweltverbänden sinnvoll. Sie könnten etwa quasi als "Öko-Sozialpartner" in eine frühe Phase des Gesetzgebungsprozesses mit einbezogen werden, in Beiräten und Kommissionen mitwirken und dergleichen mehr.

Alexander Langer in einem Beitrag zu den Toblacher Gesprächen 1994: "Frühere Gesellschaften haben tiefgreifende und langfristig angelegte Entscheidungen und Verpflichtungen auch entsprechend feierlich verankert, geadelt und tradiert: denken wir etwa an die "Magna Charta Libertatum", an den legendären Rütli-Schwur, an die französische Menschenrechtsdeklaration oder — in Südtirol — an den "Bund mit dem Herzen Jesu", wie immer man inhaltlich zu diesen Akten stehen mag.

Abschließend möchte ich Versuche ökologisch motivierter Verfassungen dokumentieren. In einigen Ländern wurde bereits — wenigstens ansatzweise — ein ökologischer Ordnungsrahmen für eine zukunftsfähige Entwicklung eingeführt, z.B. der "Ressource Management Act" in Neuseeland (1991). Dieses allgemeine ökonomische Planungsgesetz betrifft alle öffentlichen und privaten Aktivitäten, die umweltrelevant sind. Das Gesetz verlangt ein "sustainable management", das "intrinsic values of ecosystems" berücksichtigt (intrinsisch: nicht instrumentell, unmittelbar) — mehr darüber im nächsten Unterkapitel.

In Deutschland wurde im November 1992 eine Änderung des Grundgesetzes in der folgenden Form vorgeschlagen: "Jeder hat das Recht auf freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die natürlichen Lebensgrundlagen in ihrer Nachhaltigkeit beeinträchtigt, die Rechte anderer verletzt und nicht gegen die verfassungsmäßige Ordnung und das Sittengesetz verstößt." In der Begründung dieses Vorschlags heißt es: "Verfassung und Gesetze sind Menschenwerk. Sie können den Menschen vieles erlauben — eine zeitlang auch die Beeinträchtigung und Zerstörung der natürlichen Lebensgrundlagen —, aber die Folge dessen, was die Menschen sich rechtlich gestatten, definiert die Natur. Möge der Verfassungsgeber darauf achten, daß er die menschlichen Gesetze so gestaltet, daß die unerbittliche Reaktion der Gesetze der Natur nicht über die Menschen dieses Landes komme." Dieser Vorschlag stammt aus einem von vielen prominenten Wissenschaftlern unterzeichneten Brief des "Global Challenges Network" an die Vorsitzenden der Gemeinsamen Verfassungskommission von Bundesrat und Bundestag zur Verankerung des Schutzes der natürlichen Lebensgrundlagen im Grundgesetz.

Der wohl prominenteste Versuch stammt von K. M. Meyer Abich. Dieser begrüßenswerte Versuch steht allerdings im Konflikt mit zahlreichen in dieser Arbeit hervorgehobenen Erkenntnissen, wie die beschränkte Erkenntnis- und Kommunikationsfähigkeit des Menschen, die daraus resultierende Unmöglichkeit, aus menschlicher Sicht das "Interesse des Ganzen festzumachen". Es widerspricht auch der geforderten "Selbstbefreiung" des Individuums, das nicht durch Gesetze, sondern durch persönliche Einsicht motiviert handeln soll.

Seine Charta der Rechte der Natur umfaßt die folgenden zehn Punkte:

• Mensch, Tiere, Pflanzen und die Elemente sind naturgeschichtlich verwandt und bilden eine Rechtsgemeinschaft der Natur, in der sich die Ordnung der Natur und die des Menschenrechts verbinden.
• Dadurch, daß der Mensch die Natur, von der er ein Teil ist, in besonderem Maße zu erkennen und zu verändern vermag, fällt ihm die besondere Verantwortung zu, das Interesse des Ganzen stellvertretend zu wahren.
• Auf die aus Tieren, Pflanzen und Elementen bestehende natürliche Mitwelt ist um ihrer selbst willen (in ihrem Eigenwert) und nicht nur um des Menschen willen Rücksicht zu nehmen
• Der Eigenwert der natürlichen Mitwelt wird von den Menschen in Gestalt von Rechten zum Ausdruck gebracht.
• Die Rechte der natürlichen Mitwelt werden durch Gesetze zuerkannt und stellvertretend von Menschen wahrgenommen.
• Alle Rechte in der natürlichen Rechtsgemeinschaft orientieren sich am Gleichheitsprinzip, daß zweierlei gemäß seiner Gleichheit und gemäß seiner Verschiedenheit verschieden behandelt werden soll.
• Die Zuerkennung von Rechten in der natürlichen Rechtsgemeinschaft geht von fundamentalen Gleichheiten der Empfindungsfähigkeit und Interessensbezogenheit aus.
• Die spezifischen Lebensinteressen der natürlichen Mitwelt (die auch in den Nahrungsketten ihren Ausdruck finden) werden von den Menschen wie die eigenen geachtet.
• Menschliche Interessen sind nicht nur untereinander, sondern auch gegen die natürliche Mitwelt abzuwägen.
• Ein Vorrang menschlicher Interessen ist nur jenseits der spezifischen Lebensinteressen zulässig und bedarf einer entsprechenden Entschädigung der Mitwelt

Tabelle 10: Mayer Abichs Charta der Naturrechte

Auch die heute verbreiteten Rechtssysteme und Wertordnungen (St1,2a) stehen in einem gewissen Widerspruch zu den genannten Forderungen. Sie vermögen verlorengegangenen politischen Spielraum nicht mehr wiederzugewinnen. Obwohl seit John Locke (3.5.2, siehe z.B. amerikanische Verfassung) sogar von konservativen Kreisen das "Recht des Volkes" akzeptiert wird, untaugliche Regierungen abzusetzen, hatten die selben Kreise keine Bedenken, das "Recht des Volkes" zu demontieren, als es um den Zusammenschluß zur Europäischen Union ging. Bei allen Mitgliedstaaten geht nun bloß ein kleiner Teil des Rechts de facto direkt vom Volk aus. Daß etwa Österreich weiterhin die Bezeichnung "Republik" führt, ist nicht korrekt, wie auch der Verwaltungsgerichtshof bestätigt hat.

Auch international gibt es einige — sehr zahnlose — Ansätze, selbstständig organisierte Interessensvertreter in Entscheidungsprozesse mit einzubeziehen: In der EU-Kommission dürfen 4 große Umweltverbände (EEB, WWF, Greenpeace und EAT) gegenüber 10.000 anderen Lobbyisten Umweltinteressen vertreten. Auch das Enviromental Policy Comittee der OECD lädt ein bis zweimal jährlich zu einem Gedankenaustausch ein. Bei der praktischen Arbeit bleiben die NGOs allerdings meist ausgeschlossen.

Der ökonomische Bereich dagegen sollte mit einem bestimmten Anteil der Einnahmen durch ein ökologisch — sozial geregeltes Steueraufkommen die Rahmenbedingungen zuvor diskutierten herrschaftsfreien Dialog in der politischen Öffentlichkeit sichern.

Als Beispiel für die Zusammenarbeit von Politikern und Wirtschaftsvertretern möchte ich die Entwicklung des österreichischen Nationalen Umweltplans (NUP) nach einem Bericht von Susanne Geißler (Ökologie-Institut: nega-watt) skizzieren. Im Umfeld von Politik und Wirtschaft sind langfristig planbare Entwicklungen entscheidend, d.h. staatliche Vorgaben für die Wirtschaft, z.B. im Umweltbereich sollten früh angekündigt werden, und auf eine realistische Umsetzung abgestimmt sein. Ich möchte gleich vorwegnehmen, daß der NUP meiner Ansicht nach keine adäquate Antwort auf die Probleme der Umweltkrise bietet, da er die wichtige Komponente der sozialen Wünschbarkeit nach Alexander Langer vernachlässigt. Wohlbefinden des Menschen wird ausschließlich über Konsumparameter definiert. Eine Änderung des Verhaltens, der Einstellungen und Motivationen wird als "nicht realisierbar" angesehen. Besonders befremdlich ist der EU weite Versuch (vgl. z.B. CEDAR Pr.), Nachhaltigkeitsparameter auf nationaler Ebene anzusetzen, denn Kreisläufe lassen sich bestenfalls auf regionaler und lokaler Ebene "schließen". Auch soziale und organisatorische Fragen, wie die Verringerung der Belastungen des Individualverkehrs durch Autoteilprojekte werden bestenfalls am Rande in Betracht gezogen, obwohl auf dieser "Mikroebene" die größten Veränderungspotentiale vermutet werden. Ich werde mich mit dieser Problematik im letzten Abschnitt ausführlich befassen. Jedenfalls kann das Ziel des Plans, die Entwicklung eines nachhaltigen Wirtschaftsstiles in Österreich ermöglichen, nur begrüßt werden. Er ist das Ergebnis eines mehrjährigen Diskussionsprozesses, an dem zahlreiche Interessensvertreter und Wissenschaftler teilnahmen.

Mit dem NUP-Energiemodell wurden verschiedene Szenarien-Analysen durchgeführt, etwa ein Referenz-, Industrie-, Raumwärme- und Solarszenario. Der Plan benennt Raumwärme und Warmwasserbereitung, industrielle Kraft-Wärme-Kopplung und erneuerbare Energieträger als Technologie-Schwerpunkte, die wichtige Meilensteine bei der Entwicklung eines nachhaltigen Energiesystems sein sollten, und stellt somit eine technikorientierte Methode mit all ihren Einschränkungen dar.

Ein ähnliches Phänomen wird in der "IN-group OUT-group Diskriminierung" (siehe 1.4) und bei der "rationalen Verschleierung" angesprochen. Diese Verschleierung versuchte Ledoux [Ledoux79] mit Hilfe der unterschiedlichen Funktion der Gehirnteile und Hälften zu erklären. Neben individuellen, nach außen hin geheim gehaltenen Motivationen werden rationale, konsensfähige Argumente für die offene Diskussion beigesteuert. Verhängnisvoll ist, daß dieser Mechanismus meist unbemerkt abläuft, schon alleine deshalb, weil die "offizielle, verzerrte" Version der Botschaft in der üblichen Redegeschwindigkeit vorgetragen werden muß.

Sehr gut kann dieser Vorgang übrigens auch beim Erlernen von Fremdsprachen beobachtet werden, vor allem in der Zeit, wo das Vokabular noch beschränkt ist. Wir mögen dann zwar komplizierten Gedanken nachhängen, im Gespräch werden wir aber auf wenige bekannte Worte eingeschränkt. Ein "übersetzter Dialog" mit dem eingeschränkten Wortschatz beginnt neben dem eigentlichen Gedankenfluß mitzulaufen bzw. wirkt auf ihn ein, um die Ausdrucksmöglichkeit des Gedachten zu überprüfen. Das führt soweit, daß eventuell nicht ausdrückbare Ideen verworfen werden müssen. Wir beginnen "in der Fremdsprache zu denken".

Ich werde nicht müde zu betonen, daß der "erweiterte Materialismus" nicht mit dem reduktionistisch, deterministischen Weltbild Newtons in Verbindung gebracht werden darf, und eine angemessene Berücksichtigung des Gefühls bzw. des Umgangs mit dem Unvorhersehbaren, bzw. Unbestimmten (Fuzzy) beinhaltet. Der Philosoph und Psychologe Ludwig Klages hat im Zusammenhang mit der grundsätzlichen Alternative für die Weiterentwicklung der Gesellschaft in Richtung Ökologisierung oder Technisierung auf zwei wesentliche Komponenten der menschlichen Psyche hingewiesen: die Seele und den Geist. Ich werde diese Begriffe später als Verstand ("Ratio") und Vernunft umschreiben, wobei die Vernunft auf die emotionale Befindlichkeit Rücksicht nimmt, während der Verstand möglichst objektiven, von persönlichen Erfahrungen abstrahierten Regeln und Denkmustern gehorcht. Im Idealfall sollten diese Aspekte der menschlichen Intelligenz einander ergänzen.

Diese Fähigkeit wird auch in Träumen zum Auflösen seelischer Spannungen eingesetzt, in dem anstehende Probleme durch im nachhinein betrachtete abstruse Ersatzlösungen bereinigt werden. Allerdings besteht auch die Möglichkeit, statt einem erfundenen "Happyend" einen Alptraum weiterzustricken. Illusionsfähigkeit kann auch mit "Zweckoptimismus" umschrieben werden, oder gemäß Neil Postmans Spruch: "Für jemanden mit einem Hammer sieht alles wie ein Nagel aus".

Zurück zur destruktiven Trias, die weiters aus dem "Agens-Zustand" (3) besteht, dessen positive Deutung in Solidarität, Mitgefühl und der Fähigkeit zu gemeinschaftlichen Unternehmungen liegt, allerdings auch zu Feigheit und Opportunismus und Mitläufertum führen kann. Beim kybernetischen Modell des menschlichen Verhaltens werde ich auf den enormen evolutionären Vorteil des sozialen Handelns, bzw. Kropotkins [Kropotkin10] gegenseitiger Hilfe hinweisen, die die Wurzeln für die im letzten Unterkapitel beschriebene kulturelle Evolution bilden. Zuletzt gilt es noch die "Wahrnehmungsfähigkeit" (4) zu umschreiben, die sowohl mit Sachlichkeit und Selbstkritik als auch mit Dogmatik, Fundamentalismus und Egoismus im Zusammenhang steht, deren Relativität und moderne Deutung im Zuge der Evolutionären Erkenntnistheorie (3.1) erklärt wird.

Ein weiterer Beitrag zu diesem Thema wurde übrigens an andere, passende Stellen verlegt, die "Funktionslust" bei der Diskussion "nicht entfremdeter Arbeit".

Erich Fromm legt in "Die Kunst des Liebens" dar, das die westliche Zivilisation und der aus ihr resultierende Geist der Entwicklung die Liebe erstickt. Kein objektiver Beobachter unseres westlichen Lebens wird abstreiten, daß die "Liebe", — die Nächstenliebe, die Mutterliebe und die erotische Liebe — bei uns eine relativ seltene Erscheinung ist und daß einige Formen der Pseudoliebe an ihre Stelle getreten sind, bei denen es sich in Wirklichkeit um ebenso viele Formen des Verfalls der Liebe handelt.